Ошо - высказывания. Высказывания о словах, говорении, молчании
12.06.2011, 14:03
Ошо, на протяжении сорока лет Будда непрерывно разговаривал, и все же о нем говорят, что он всегда хранил молчание. Ты тоже непрерывно говоришь, последние двадцать лет Ты ведешь беседы, и все же можно сказать, что Ты не произносишь ни слова. Это правда?
Звучит противоречиво, но так оно и есть. И помни: слова всегда противоречивы. Говорение может быть разных видов. Одна его разновидность никакого отношения к слушателю не имеет. В этом случае разговор — это просто твое заболевание: ты говоришь, потому что не можешь сохранять спокойствие, потому что в твоей голове очень шумно и беспокойно. Ты поговорил, и тебе становится легче... так что твой разговор — это лишь очищение. Именно так все мы и разговариваем, ведь когда мы молчим, нам становится как-то не по себе. Разговорами это беспокойство высвобождается. Вот почему, наговорившись вволю, ты чувствуешь облегчение. Тогда ты идешь домой и ночью крепко спишь. В дни, когда поболтать тебе не удается, твой ночной сон будет очень беспокойным — когда ты не можешь поговорить с другим человеком, тебе приходится разговаривать с самим собой. Поэтому, лежа в кровати, ты будешь говорить с собой. Для тебя разговоры — болезнь, вынужденная мера. Тебе совершенно не важно, о чем говорить. Точно так же тебя не заботит, навредят кому-нибудь твои речи или принесут пользу. Ты говоришь, потому что не говорить не можешь. Постой как-нибудь в сторонке и незаметно послушай, о чем люди беседуют. О чем они говорят? В чем смысл всех этих разговоров? Но нет, дело здесь не в смысле; они просто перескакивают с одной темы на другую. Это приносит им облегчение. Внутри них живет беспокойство, и при помощи разговоров это беспокойство высвобождается. Если же его не высвободить, оно и дальше будет давить на мысли, которые станут фантазиями, а если ему полностью перекрыть возможность выхода, ты просто сойдешь с ума. Психологи утверждают, что, если человека на три месяца лишить возможности разговаривать, он потеряет рассудок. Как ведет себя умалишенный? В чем разница между сумасшедшим и тобой? Она не так уж велика. Разница небольшая и лишь количественная — сантиметр сюда или сантиметр туда, и все летит в тартарары. В чем же разница? Сходи как-нибудь в сумасшедший дом, и ты все увидишь. Человек, охваченный безумием, разговаривает, ни к кому не обращаясь; ты же сам с собой не говоришь. Вот и вся разница. Но так ли это на самом деле, ты с собой действительно не разговариваешь? Ты не говоришь вспух, ты говоришь только внутри себя. Вы отличаетесь только этим. Но, оставаясь один, ты тоже ведешь беседу. Шагая по дороге, ты корчишь рожи, размахиваешь руками, даже шевелишь губами; а порою, когда рядом никого нет — скажем, в ванной, — ты говоришь и вслух. Никто тебя не слушает; ты стоишь перед зеркалом, наслаждаясь беседой и даже гримасничая. Таким свободным, как в ванной, ты не чувствуешь себя больше нигде. Так в чем же разница между тобой и сумасшедшим? Ты все еще осознаешь присутствие других людей, внутренней пустоты, внутреннего покоя, — слова, которые рождаются во внутренних глубинах. Если слова порождаются внутренним дискомфортом, тогда закрой свои уши — лучше оставаться к ним глухим. Это защитит тебя. Точно так же не смотри на дурное — ведь когда ты на него смотришь, оно входит в тебя. И не прикасайся к бессмысленному, так как само прикосновение к нему отразится на тебе. Но всего этого мы не осознаем. Слова Будды — это все равно что отсутствие слов, ведь они возникают из внутренней пустоты. Поэтому правильно сказано, что Будда говорил сорок лет, при этом не говоря ничего. Есть еще один последний момент, который следует понять: несмотря на свои бесконечные разговоры, Будда продолжает повторять, что он так и не смог сказать то, что хотел сказать. Вот почему ему целых сорок лет приходилось говорить. Это постоянные усилия. Так бывает у художника, который пытается нарисовать задуманную им картину, а она не выходит. Он рисует опять и опять. Так продолжается до самого конца, он остается неудовлетворенным своей работой, потому что чувствует, что не смог нарисовать то, что ему хотелось; или эту форму нарисовать нельзя, или это бесформенно и неуловимо; или момент, когда ты мог придать этому форму, безвозвратно утрачен. Это похоже на небо: ты сжимаешь кулак, и его уже нет. Поэтому Будда говорит: «Я говорю, но я не могу это выразить. Я не могу сказать о том, о чем хотел сказать, и, что бы я ни говорил, вы не должны цепляться за это, потому что это — не истина. Истину словами передать нельзя». И в этом смысле разговоры Будды похожи на молчание. Словно он разорвал и выбросил листы бумаги, на которых начертил все линии. знаешь, что они думают и говорят. Сумасшедший с этой мыслью уже расстался, она его больше не заботит. Он говорит за обе стороны. Рядом с ним сидит человек, которого на самом деле нет, и он с ним разговаривает, отвечая за обе стороны. Но ты ведь тоже делишь себя надвое, начинаешь задавать вопросы и давать на них ответы. Для тебя разговор, беседа — это разновидность очищения, благодаря которому высвобождается твое безумие. Так выходит пар, когда поднимаешь крышку чайника. Точно так же, разговаривая, ты приподнимаешь крышку своего ума и выпускаешь пар. Это приносит тебе облегчение. Будда говорит совершенно иначе. Для Будды разговор — не вид очищения. Так что, если разговором считать твои разговоры, тогда у Будды все по-другому, поскольку происходящее с тобой и Буддой отличается по существу. Будда говорит не потому, что не может хранить молчание. Будде легче молчать, разговоры для него мучительны. А тебе тяжело молчать и очень просто говорить. Молчание — это естественное состояние Будды, а разговаривать ему очень сложно. Чтобы говорить, ему приходится делать усилие. А когда тебя нет, Будда, сидя в одиночестве, сам с собой не разговаривает. Он молчит, внутри него — полная тишина; там никого нет. Так что в этом смысле правда то, что Будда говорил на протяжении сорока лет и все же оставался безмолвен, ведь разговоры Буцды - это не болезнь вроде твоей. Необходимо четко их различать. Во-вторых, междуречью, которая появляется из пустоты, и речью, порожденной внутренней сумятицей и стол потворением, существует коренное отличие в качестве Когда слова рождаются из пустоты, их внутренней суть является тишина. Музыка, мелодия, звучащая в словах появляющихся из пустоты, — это музыка безмолвия тишины. Так что, если ты внимательно послушаешь будду, тебя окутает тишина. Если ты и дальше станешь внимательн слушать будду, ты войдешь в состояние медитации, поскольку то, что будда говорит, — не главное; основная сут и свойство его бесед — пустота. И эта пустота вместе с словами тоже входит в твое сердце. Вот почему, слушая будду, ты впадешь в медитативное состояние. Но послушай обычного человека, и ты потеряешь покой. Чем больше ты слушаешь, тем больше растет твое беспокойство. Обычный человек будет болтать без умолку. Ты бы хотел от него отделаться, убежать, куда глаза глядят; ты скажешь, что этот человек нагоняет на тебя скуку, как же от него избавиться? Ты знаешь, как сам избавляешься от других, как говоришь что-то вроде: «Извините меня, пожалуйста, у меня сейчас срочная работа». И помни: другие точно так же избавляются от тебя. А когда ты говоришь, что какой-то человек невыносимо надоедлив, скрытый смысл твоих слов таков: он сильнее тебя и его ты донимать не можешь — он поймал тебя на крючок. Но есть и другие люди — те, кто слабее тебя, и ты, в свою очередь, мучаешь их. Если послушать обычный разговор людей вместе со всеми их словами, ты впитаешь и все их зловоние. Так и должно быть, поскольку слова — это физическое явление. Долетающие до тебя слова несут в себе определенные вибрации, аромат или смрад, а еще передают сущность того человека, который их произнес. Вот почему, если в тебе есть хоть толика осознания, ты не станешь слушать неправильных людей. Если ты не лишен здравого смысла, ты не станешь общаться с этими безумцами, эта дружба опасна. Эти сумасшедшие не только сами больны, свое безумие они передают и тебе. Сходи как-нибудь в психбольницу: кажется, что тамошние врачи еще безумнее, чем пациенты. Безумие пациентов беззаботно, а этому несчастному врачу приходится сносить на себе безумие такого их количества. Занимаясь лечением всех этих душевнобольных, психиатры сами достигают той же стадии сумасшествия. Качества передаются и через слова. Так что умный человек будет слушать только те слова, которые исходят из внутренней пустоты, внутреннего покоя, — слова, которые рождаются во внутренних глубинах. Если слова порождаются внутренним дискомфортом, тогда закрой свои уши — лучше оставаться к ним глухим. Это защитит тебя. Точно так же не смотри на дурное — ведь когда ты на него смотришь, оно входит в тебя. И не прикасайся к бессмысленному, так как само прикосновение к нему отразится на тебе. Но всего этого мы не осознаем. Слова Будды — это все равно что отсутствие слов, ведь они возникают из внутренней пустоты. Поэтому правильно сказано, что Будда говорил сорок лет, при этом не говоря ничего. Есть еще один последний момент, который следует понять: несмотря на свои бесконечные разговоры, Будда продолжает повторять, что он так и не смог сказать то, что хотел сказать. Вот почему ему целых сорок лет приходилось говорить. Это постоянные усилия. Так бывает у художника, который пытается нарисовать задуманную им картину, а она не выходит. Он рисует опять и опять. Так продолжается до самого конца, он остается неудовлетворенным своей работой, потому что чувствует, что не смог нарисовать то, что ему хотелось; или эту форму нарисовать нельзя, или это бесформенно и неуловимо; или момент, когда ты мог придать этому форму, безвозвратно утрачен. Это похоже на небо: ты сжимаешь кулак, и его уже нет. Поэтому Будда говорит: «Я говорю, но я не могу это вы-разить. Я не могу сказать о том, о чем хотел сказать, и, что бы я ни говорил, вы не должны цепляться за это, потому что это — не истина. Истину словами передать нельзя». И в этом смысле разговоры Будды похожи на молчание. Словно он разорвал и выбросил листы бумаги, на которых начертил все линии.
Загрузка...
Сайт Кувшинка - сайт поможет вам освоить материалы по эзотерике, йоге, гипнозу на любой вкус. Эти материалы помогут всестороннему развитию вашей личности, выработке индивидуальности и собственного видения мира.
Ошо,