Кувшинка

Примерно в это время ученики Рамалинги пытались сфотографировать его. Был приглашен знаменитый фотограф по имени Масиламани Мудальер. Восемь раз он пытался заснять Рамалингу, но на фотопластинках проявлялась только его одежда, ни одной части тела видно не было. Один из учеников Рамалинги, Кандасвами Пиллай, объяснил это тем, что тело их учителя уже было преображено в тело Божественного Света, поэтому оно не запечатлелось на фотопластине.
Его тело не отбрасывало тени. Чтобы избежать излишнего шума вокруг этого факта, Рамалинга покрывал голову и тело белой тканью.
У него была прямая худощавая фигура среднего роста, длинный и острый нос, широко расставленные глаза, которые излучали покой и духовный свет. Ел он совсем мало, принимая пищу раз в два или три дня. Он легко мог читать мысли других и часто творил чудеса, например, исцеляя больных. Часто он исчезал на много дней.

Шуддха Санмарга. Великие принципы жизни.

После понимания великих принципов жизни и достижения высоких духовных опытов, после испытания Высочайшего Блаженства он начал проповедовать и учить других людей Совершенному жизненному Пути, который он назвал «Самараса Шуддха Санмарга», т.е. простой чистый истинно добродетельный жизненный путь.
Рамалинга был основателем общества, названного Санмараса Веда Санмарга Сангам, которое он позже переименовал в Санмараса Шуддха Санмарга Сатья Сангам. Название «санмарга» для своей философской школы он взял из книги Тирумулара «Тирумантирам».
В своем трактате «Дживакарунья Озхукхам» о сострадании ко всем живым существам, которое является ключевым принципом его учения. Он предписывал путь праведности (санмарга), проникнутый состраданием ко всему живому. Он учил, что доброта изначально присуща человеку. Поскольку Бог проявляется во всех живых существах, доброта и сострадание, которые выказывает им человек, равнозначны доброте и состраданию по отношению к Богу.
Он учил также, что Любовь, или Милость Бога, будет изливаться нескончаемым потоком на каждого, кто являет собой воплощение чувства сострадания. Для того чтобы обрести его, человеку следует стать олицетворением доброты и прочно утвердить в себе чувство единения и братства.

Принципы, предложенные им доступны всем людям из разных уголков мира и не предназначены только для одной религиозной общины, группы, нации, расы и т.д.

1. Не должно быть никакого неравенства или различения между людьми на основе касты, цвета кожи, места рождения, религии, языка, общины, партии и т.д.

2. Сострадание - это единственный путь преодоления для решения всех проблем.

3. Служение людям, оказание помощи ближнему, чтобы дать ему возможность преодолеть свои трудности и беспокойство, нужно рассматривать как служение Богу.

4. Нужно приложить все усилия, чтобы никто не подвергался мучениям или был убит. Убийство должно быть запрещено при любых обстоятельствах.

5. Нужно сделать все возможное, чтобы никто не страдал от голода.

6. Все люди должны общаться как братья на основе прав свободы и ответственности.

7. Существует только один единственный всемогущий Бог. Он Вездесущий и Всемилостивый.

8. Привязанность к касте, религии, классу, цвету кожи, расе и т.п. должна быть искоренена.

9. Мир должен управляться людьми добродетельными, сочетающими в себе великую мудрость и сострадание.

10. Весь мир должен стать одной страной и должна быть только одна страна в мире.

11. В мире на должно быть войн и споров. Они должны быть урегулированы посредством понимания и переговоров.

12. Люди с разными стандартами и достижениями, бедные и богатые, способные и неспособные должны объединиться и сформировать республику, где каждый будет иметь равные права, возможности и ответственность.

13. Нужно сделать все возможное, чтобы решить все проблемы, связанные с питьевой водой, бедностью, недостатком образования и свободы. Питание невегетарианской пищей должно избегаться полностью, а животная пище не должна производиться ни при каких условиях.

14. Животные и птицы должны рассматриваться как живые существа, с которыми следует обращаться с состраданием, и которые имеют право на свободную и счастливую жизнь.

15. С женщинами следует обращаться как с равными с мужчинами во всех отношениях. Они должны получать полное образование, иметь возможность получать знания для развития Духа.

16. Люди должны следовать тому, что справедливо и принимается всеми как правильное.

17. Нет необходимости поддерживать веру в ритуалы и церемонии.

18. Изменения должны проходить через убеждение и без всякого принуждения.

19. каждый должен понять трудности и страдания ближних и обращаться с ними как с собой, пробуя пробудить и в них Людей Великого Сострадания. Каждый должен развивать широкие взгляды, высокие идеи и великое сострадание и каждый должен быть строг в следовании принципам, принятым как добродетельные.

20. Человек ничего не должен делать против базовых законов природы.

21. Человек должен усвоить три урока или обрести три Милости:
- обрести милость в мирской жизни;
- обрести Милость жизни после смерти;
- обрести Милость Вечного Неограниченного Благословения.

Первые две достигаются путем получения частицы Божественной Милости, а третья – ценой Полной Милости Всемогущего Бога.
Он говорит, что каждый рожденный человек может обрести эту Милость в течение одной жизни, но она достигается путем полной отдачи себя Богу.
Рамалинга ко всему относился с Великой Мудростью. Он следовал наивысшим принципам во всем и всюду, не отклоняясь от них ни в коей мере и жил так с самого начала и до конца. Его откровения являются откровениями высочайшего порядка. В его учении нет недостатков, и оно может искоренить все зло в настоящем и в будущем мире.
Только немногие, кто был с ним, смогли понять эти великие принципы, немногие хотели следовать за ним до конца. Даже сейчас число людей, кто смог понять то, о чем он говорил и чему учил невелико и, тем более, очень мало тех, кто был бы способен научить этому других.
Рамалинга говорит, что он остается огорченным до тех пор, пока мир не избавится от зла, не научится любить глубоко Путь Милости (т.е. путь Шуддха Санмарга) и все люди не соединятся в одну страну без отличий и таким образом станут счастливыми и обретут реальный рост, и видя эти изменения – он станет счастливым. Он хочет, чтобы все стали счастливыми, расширив свой взгляд на весь мир без различий между людьми.

«Мне жаль, что я не могу любить всех любимых живых существ, что Ты не даруешь мне исполнения всех моих молитв к Тебе. Я должен ходить всюду и достигать каждого места, должен распространять учение и говорить о Твоей Славе и о Твоей Милостивой Природе. Я должен распространить Великий Путь – Шуддха Санмарга и весь Мир должен оценить величие Света Милости. Если я допущу какую-либо ошибку, ты должен вытерпеть ее и простить ее. После устранения всех злодеяний, после убеждения каждого следовать доброй одрогой, которая еть Путь Шуддха Санмарга, после обретения реальной счастливой жизни, Ты пожелал сделать всех живых существ ведущими праведную жизнь. Согласно Твоим желаниям».
«О,мой Возлюбленный, я умоляю Тебя сотворить это в условиях бессмертия, на долгое время, навсегда пребывать в счастливом состоянии. Благослови меня, о, Всемогущий, владеющий всеми мистическими силами».

Отношение к кастовой системе.

«О Воплощение Истины! Ты заставил меня оставить недостойные разговоры, в которых говорится «я принадлежу к этой касте, к этой религии и т.д., потому что это создает разделения и разногласия среди людей. Если привязанность по отношению к определенной касте или религии устранить, тогда уйдут разногласия. До тех пор, пока кастовая система и чувство принадлежности к одной религии будут создавать различия и препятствия в равностном обращении с каждым, до этих пор разногласия будут существовать. Кроме этого кастовая система полностью ложна и ни одна религия не совершенна».

Рамалинга заявлял, что пока вера в кастовую систему не будет полностью устранена, в обществе не возникнет чувства равенства людей. Он говорит, что каждый должен понимать, что кастовая система и вера в нее являются фальшивыми и все ее обычаи и традиции должны быть забыты, чтобы возникло равное сострадание по отношению к каждому.

«Высший Бог позволил мне понять, даже когда я был юным, что вера в кастовую систему и привязанность к какой-то религии являются фальшивым, поскольку никакая религия не есть совершенная. Они должны восприниматься как фальшивые, т.к. они содержат ложные верования и ведут человека несовершенными путями».
«Позвольте кастам и религиям, привязанностям к ним и всему хаосу и путанице, порожденным ими полностью исчезнуть».
Рамалинга уверял, что как только все различия в кастах, религиях и т.п. исчезнут, все оценят «Шуддха Санмарга», простой, хороший, истинный, чистый путь жизни и последуют ему.
В описании «Джняна ачара» («Принципы истинной мудрости») он говорит, что постепенно все существующие касты и религиозные представления исчезнут, и каждый последует Шуддха Санмарга.
Поскольку все люди были созданы одним и тем же Всемогущим Богом, все есть его дети, и поэтому все – братья. Если один брат претерпевает страдание и беспокойство, то естественно для другого брата помочь ему, чтобы увидеть, что страдающий брат избежал страданий и избавился от беспокойства. Поскольку все человеческие существа являются братьями друг для друга, то следует ожидать, что один брат будет помогать другому, когда тот страдает.
«После оставления веры в кастовую систему, бессмысленные философские системы, разные религии и все это, ты позволил мне пребывать в состоянии истинного чистого хорошего простого пути, следуя истинно мудрому правилу закона».
«После принуждения меня потерять веру в касты и во все подобные вещи, ты позволил мне подняться в духовном развитии».

Все величайшие святые этого мира добивались освобождения для всех людей, а не для группы или сообщества. Однако религии стали отдельными группами, борющимися друг с другом. Их лидеры предпринимают попытки заставить все большее число людей присоединиться к их уважаемым группам. Пути, которым следуют различные религии не являются универсальными и простыми, и различные религии становятся сейчас разделяющими силами, вынуждая людей чувствовать, что они принадлежат к различным группам.
«Бог становится обращенным только к тем, кто отвергнул привязанность по отношению к религии и кастам».

Храм Мудрости.

В 1870 году Рамалинга поселился в маленькой хижине в деревушке Меттукуппам, расположенной в трех милях к югу от Вадалура. Эта хижина сохранилась до наших дней и известна как Сиддхи Валага Тирумалигай (Священный Дворец Чудес).
В 1871 году Рамалинга обратился к своим ученикам с просьбой соорудить «Храм Мудрости» по его проекту. Через шесть месяцев храм был готов, и 25 января 1872 года состоялось его торжественное открытие.
Храм сохранился до нашего времени. В его уникальной архитектуре в виде символов содержится описание процесса самореализации, как его пережил сам Рамалинга.
Семь занавесов, символизирующих человеческие страсти и неведение, скрывают за собой постоянно поддерживаемый огонь и ряд внутренних помещений, каждое из которых представляет, соответственно, личность человека, жизнь, пространство реальности, пространство Бога, а также различные духовные переживания.
Позади всех этих занавесов стоит стеклянный ящик, символизирующий чистоту души; в нем горит негаснущее пламя – символ души в ее истинном великолепии, в ее слиянии со Светом Высшей Милости (Арут Перун Джьоти).
Согласно указанию Рамалинги, его ученики не должны были совершать никаких обрядов, кроме возжигания камфоры. Они должны молиться молча, исполнившись глубокой любви к Богу, входя в экстаз.

Со времени закладки фундамента храма, Рамалинга попеременно то проводил несколько дней подряд в уединении, то читал захватывающие лекции о духовном общении.
В конце 1873 года он поднял флаг своей санмарги в знак достижения Света Высшей Милости. Он обратился к слушателям с призывом медитировать на Господа, пребывающего в сердце каждого, и молиться Свету Высшей Милости.
Тогда же, в конце 1873 года, он вывесил с наружной стороны двери своей комнаты масляную лампу, которой пользовался в доме, и призвал своих учеников поклоняться ей и непрерывно поддерживать ее огонь, в котором они должны были видеть проявленный Свет Высшей Милости, и молиться об этой Милости.
Но когда оказалось, что его духовная миссия не пустила глубоких корней, Рамалинга печально заметил:

«Мы обнаружили бесценный клад, но никто не стремится завладеть им. Мы уходим».

Еще ранее он заявлял:

«Похоже, мои дорогие, вы решили не слушать меня. Вы не можете услышать меня сейчас. Далеко на севере есть несколько просветленных людей, которые придут сюда. Они будут обучаться этой философии, а затем проповедовать ее вам. Тогда, может быть, услышите».

После того, как Рамалинга увидел, что большинство людей не проявляет интереса к его учению, он обратился к Богу со словами:

«О, Господь Жизни! Зачем мне говорить о своих желаниях, когда Ты и так знаешь все, что у меня на уме? Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единству, сможет насладиться вечным счастьем, не омраченным горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?»

В знаменательный день 30 января 1874 года Рамалинга, достигший к тому времени 50¬летнего возраста, обратился с письмом к своим ученикам:

«Мои возлюбленные! На некоторое время мне придется покинуть вас. Не беспокойтесь. Постоянно поддерживайте огонь в лампе (джняна дипам). Представьте, что сам Бог находится там, и поклоняйтесь свету. Вы будете безмерно вознаграждены. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения.
Закройте дверь и заприте ее снаружи на замок. Если комнату по чьему­либо приказу откроют – она окажется совершенно пустой».

Затем Рамалинга заперся в своей комнате в хижине Меттукуппама. В этот же вечер, когда его приверженцы пели во дворе:
Арут Перун Джьоти
Арут Перун Джьоти
Тханип Перун Каруная
Арут Перун Джьоти
"Свет Высшей Милости, Свет Высшей Милости, излейся на нас, Свет Высшей Милости"

Внезапно все увидели, как в комнате Рамалинги вспыхнул фиолетовый свет. Это означало, что произошло слияние Рамалинги «со всеми телами Его творения». Когда комнату, наконец, открыли, она действительно оказалась пустой. Рамалинга бесследно исчез.

Получив через несколько дней полицейское донесение, глава британской администрации и налоговый инспектор области Южный Аркод Дж. X. Гарстин вместе с медицинским инспектором области Дж. Бэнбуру и с ташилдаром (главой местного талука, т.е. района) Венкатараманом Айером спешно прибыли верхом в Меттукуппам, чтобы расследовать дело об исчезновении. Было проведено тщательное расследование. Все жители деревни были глубоко опечалены. Прибывшие должностные лица обошли вокруг хижины, внимательно осматривая все вокруг.
В конце концов, они пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогом и в буквальном смысле исчез, растворившись в тонком воздухе. Никаких доказательств, что дело обстояло иначе, найти не удалось. Гарстин спросил учеников, какие указания оставил им Свами. Оказалось, что учитель просил их раздавать еду неимущим. Оба британских чиновника дали ученикам по 20 рупий для этой цели и возвратились в Куддалор.
В изданном в 1878 году циркулярии по области Южной Аркот Гарстин так описал исчезновение Рамалинги: «В 1874 году Свами Рамалинга вошел в свою комнату в Меттукуппаме и попросил своих учеников запереть ее снаружи. Обратно он уже не вышел.

Ученики считают, что он слился с Богом».

Исчезновение Рамалинги очень напоминает то, как покинули физический план четыре великих шиваистских святых Тамилнаду, известные также как Наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжен. Все они исчезли. Тируджнана Самбандар исчез, растворившись в божественном свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Господа в Пугалуре. Сундарар соединился с Господом Шивой на горе Кайлаш, а Маникавасагар слился с образом Натараджа в святая святых храма в Чидамбараме.
В отличае от них, Рамалинга не держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нем и приглашал каждого человека разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости.

Большая проповедь.

Его наиболее знаменитая беседа и последняя проповедь под названием Большая Проповедь состоялась 22 октября 1873 года, за три месяца до его полного исчезновения. Он поднял Флаг «Братства Пути» в храме Сиддхи Валакам и в своем доме в Меттукуппам. Флаг был символическим и обозначал канал мистической власти, бегущий от пупа до середины межбровья. В этой проповеди Рамалинга продемонстрировал, что он завершил последнюю ступень трансформации на пути Бессмертия. Он призвал своих учеников и сказал следующее:

«Не тратьте впустую ваше время, следуйте духовному пути.
Задавайтесь вопросами: «Что является моей истиной природой?»
«Откуда происходят различные человеческие ситуации?»
«Кто стоит за всем этим?» «Кто создает Рождение и кто творит Смерть?»
Ищите этого Создателя днем и ночью!

Не копите лишних знаний в копилке своего ума. В Ведах, Агамах и Пуранах есть все то, что вы ищите и в чем нуждаетесь.

Не думайте, что вы познали мир и его окружение.Ваши знания скудны!

Ищите Милость у Высшего Сияющего Света, и тогда ваши знания станут обширными как о микромире, так и о макромире.

Если захотите, вы можете достичь сверхчеловеческих способностей и различных чудес. Но стремиться к этому с полной погруженностью и захваченностью не имеет смысла, так как эта цель отнимает вашу возможность реализовать Высший Плод Свободы. Поэтому сосредоточьте свой ум полностью только на Боге.

Не следуйте слепыми путями различных вер и религий, не закрепляйте свою веру на словах обманщиков и недостойных, которые под пеленой Святости скрывают свои скудные желания, надежды и выгоду. Ищите знание в писаниях, укрепляйте веру в святые наставления древних мудрецов, написавших трактаты, поэмы, стихи о Великом Пути шиваизма.

Взращивайте веру только в знания, которое вы испытали на себе, иначе слепая вера приведет вас только к самообману. Мои поэмы, мои просьбы, написанные в моих книгах, только подтверждение этому, и причина, почему я имел раньше слабую веру, только в том, что была нехватка Истинного Знания.

Я страстно молился, и Бог воспитал во мне твердость и привел к Дому Знания. Поэтому я все бросил: желания, различные похоти, потакание себе, заботу об имуществе, планы, различные схемы действий и мечты, я оставил все глупые споры и бездействие.
Поэтому заверяю, что и вы можете реализовать Божественную жизнь, если проделаете все то, что проделал я и оставите все ценности, от которых я отказался.
Тогда вы спросите, что заставило меня подняться на этот Высший путь, что помогало мне?
Я вам отвечу:
это было сострадание, которое можно назвать Милостью. Каждый, кто достиг ощущения универсального единства со всеми живыми существами, может открыть в себе Океан Сострадания и постигнуть Высшее Счастье. Поэтому это знание, которое я открыл, является Высшим не только в нашем мире, но и во всех необъятных Вселенных.

Не зная вкус сока манго, нельзя испытать восторг от его приятной сладости, аналогично не испытав Божественное Счастье, нельзя привязаться к Богу. Таким образом, сначала вы должны развить огромное желание и стремление постичь Бога, и только после страстных поисков, Он откроет вам поток Великого Блаженства.

Если вы будете упорствовать в этом поиске, то Бог придет и покажется, одарив вас Милостью. После, когда вы будете развиваться дальше, Он будет вам сообщать и давать все больше знаний, и так вы сможете постигнуть Его Милость.

Некоторое время после моего ухода вам никто больше не будет раскрывать величие этого Высшего Пути.

Поэтому не относитесь с безразличием к моим раскрытым Истинам, а собирайте по крупице каждое мое слово, произнесенное в поэмах, песнях, беседах, так как в них сокрыта вся Истина моего Пути.

Это последнее мое к вам слово и просьба!»

Путь трансформации.

Рамалинга оставил более 40 тысяч стихотворных строк, в которых он описал этапы своей трансформации:

1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха-дехам (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.

2. Трансформация шуддха- дехам в пранава- дехам (тело Милости и Света).

3. Трансформация пранава- дехам в джняна- дехам (тело Мудрости), а затем в тело Бога.

Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошел святой Маниккавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.

Шуддха Дэха

Во многих своих поэтических произведениях Рамалинга описывает процесс трансформации, посредством которого его нечистое тело, состоящее из нечистых элементов, было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое сварна деха (золотое тело).

"Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слился с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразил мое тело».

Рамалинга заверяет, что через следование шуддха санмарге (божественному пути) самое нечистое тело, связанное путами материального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным.
Рамалинга дает описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатвичарам).
Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость – это благоволение Бога. Милосердие и сострадание – это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет.
Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света – страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.
Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Без знания этого секрета йогам приходилось достигать обретения такого тепла (шуддхи ушанам) при помощи аскетической практики.
Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.
Согласно описанию, которое дает Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нем прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свертывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку.
По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью, гармонией. Внутренние слезные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Все тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью, эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льется через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь.
Рамалинга говорит, что человек, наделенный шуддха деха, больше не подвержен влиянию пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущим и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством, и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мертвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

Пранава Дэха.

Далее Рамалинга повествует о следующем этапе трансформации – из шуддха деха в пранава дехам. Он говорит, что это тело невозможно осязать – его можно только видеть. Выглядит оно как божественное дитя пяти¬восьми лет от роду. Описание этой стадии напоминает описание Бала Муругана (Муругана в детстве), сделанное Боганатаром. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли.
Рамалинга заявляет, что он прошел этот этап, его развитие продолжилось дальше, и Высшая Милость проявила себя в виде Абсолютного Блаженства – тела Мудрости.

Джняна Дэха.

Рамалинга пишет о том, как он достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы – трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джняна дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, однако это не воспринимается на уровне чувств. Всевышний был так милостив, что не только слился с божественным совершенным телом Свами, но и сделал его равным шуддха Шиве.

Рамалинга живет «во всех телах Его творений», и миллионы приверженцев, вдохновленных его примером и его произведениями, помнят о нем. Его последователи в Вадалуре на протяжении 120 лет ежедневно раздают пищу множеству бедняков. Огонь там ни разу не погас с тех пор, как он впервые был зажжен в 1870 году. Во время январского праздника Пусан десятки тысяч верующих посещают храм Мудрости в Вадалуре и отшельническое жилище Рамалинги в близлежащем Меттукуппаме, которые были отреставрированы в 1978 году и по-прежнему излучают золотой «Свет Божественной Милости».