Кувшинка

Сегодняшнюю лекцию я хотел бы начать с вопроса. Как, с точки зрения психологии, объяснить знаменитое изречение "во многие знания - многие печали"? Казалось бы, абсурдная вещь: чем больше знаешь, тем, казалось бы, должно быть веселее, а тут говорят, что многие печали. Для чего вообще человеку нужны знания с точки зрения психологии? Для того чтобы наше мышление как можно лучше обслуживало наши же потребности. А что такое обслуживание наших потребностей? Это постоянное прогнозирование вероятности удовлетворения этой потребности по П.В.Симонову.

Таким образом, чем больше у нас знаний, тем, казалось бы, лучше и качественней должен быть наш прогноз и тем меньше неожиданного (в том числе и неприятно неожиданного), должно происходить с нами. Ведь если прогноз совпадает с реальным происшествием, то ситуация, в принципе, нулевая. Если он не совпадает, то компенсаторная функция эмоций состоит в том, что в одном случае мы получаем негативные эмоции (если он не совпадает в отрицательную сторону) или положительные (если ситуация оказалась лучше, чем мы прогнозировали).

Классический пример. Вы ползете по пустыне и думаете, что через полкилометра вы доползёте до колодца. Вы проползли свои полкилометра - колодца нет, информация, которую вы получили в результате своей деятельности, пытаясь удовлетворить свою потребность, меньше вашего прогноза. В этом случае вы испытываете отрицательную эмоцию. И наоборот. Вы ползёте, думаете, что колодец через полкилометра и вдруг встречаете его через 200м. Полученная информация больше вашего прогноза. Вы испытываете эмоцию положительную. Так почему же во многие знания - многие печали? Пока мы ещё не ответили на этот вопрос.

Попробуем зайти с другой стороны. Одна из основных функций наших эмоций - установление цены того, что мы воспринимаем. П.В.Симонов однажды сказал, что эмоции - это своеобразная валюта нашего мозга. Таким образом, он подтвердил одну, давно существующую, мысль о том, что безэмоциональный человек обесценивает свою жизнь, потому что ему нечем установить цену. Эмоция - это необходимая вещь для творчества, для восприятия действительности, живого. Хотя мы и знаем, что существует много систем, пропагандирующих нулевое состояние, отсутствие эмоций, что дает как бы продвижение к "более духовному" состоянию. В результате этого получаются такие "отморозки", которым всё до феньки, до дверной ручки, которые не могут ни обрадоваться, ни огорчиться. Может быть, внутри себя они какой-то кайф с этого ловят, но наблюдать за ними весьма грустно.

Такое поведение есть ни что иное, как попытка решить проблему за счёт минимализации ожидания. Т.е., если я ничего не жду, то, что бы ни случилось, это будет превышение моего прогноза. Казалось бы, это разумный ход: ничего не прогнозирую и тогда у меня только положительные эмоции, потому что всё, что случается, выше моего прогноза. Как говорят, дурню радость. Но и так не получается. Потому что, если нет прогноза, то вообще нет эмоций, и все, что происходит, не имеет никакой цены. А если всё не имеет никакой цены, то дальнейшее следствие - угасание любой мотивации, угасание желания действовать.

Однако существуют у нас такие потребности, которые окончательно угаснуть никак не могут. Тогда всё сводится к примитивному животному существованию - поел, поспал и т.д. Почему такой тупик? Получается, что, с одной стороны, во многие знания - многие печали: чем больше узнаёшь, тем больше упираешься в безвыходность ситуации. С другой стороны, в малых знаниях тоже мало радости. Я бы поправил это высказывание. Я бы сказал: в недостаточно многие знания - много печали. Получается, что источник этой проблематики, оказывается совсем в другом месте. И место это капитальное.

Изначально человек растянут между двумя ситуациями. С одной стороны, он часть социума, так называемого "мы". Он не может не быть частью "мы", потому что это природа человека. Человек воспроизводится, формируется и т.д. только в сообществе себе подобных. Тому имеется в истории человечества много всяких примеров. С другой стороны, у человека зачем-то существует субъективная реальность, которая очень часто интегрируется в "я" в силу его хотя бы физической отделённости от "мы" до процесса взросления, созревания его личности, индивидуальности и прочее. "Мы" принципиально ориентировано на длительное время своего существования, так называемую, цепь поколений.

Вся логика, вся идеология "мы" построена именно на этом. Например, знаменитые идеологемы "светлое будущее" или "во имя наших детей" порождены "мы", поскольку "мы" свою жизнь воспринимает не через персональную жизнь каждого, а через преемственность поколений. Человечество существует по самым скромным подсчётам 40 тыс. лет. И все эти 40 тыс. лет коллективное самосознание присутствует в фиксированной коллективной памяти, в устной передаче, в виде коллективного бессознательного, во всевозможных мифах и т.д. Существуют идеи "мы", которые для своей реализации, в принципе, рассчитаны на бесконечное время: светлое будущее, оно и завтра, и через тысячу лет - светлое будущее.

Человек как субъект, как персоналия, как "я" упирается в эмпирическую данность - ограниченности времени своей жизни, что является глобальным противоречием между восприятием жизни с точки зрения "мы" и восприятием жизни с точки зрения "я". Поэтому существует такое явление, называемое конформизмом, когда человек, чтобы избавиться от напряжения этой ситуации и снять снимает это глобальное противоречие, отказывается практически от своего "я" в большей его части и отождествляет его с "мы". В противном случае, это знание может довести его до крайней степени пессимизма, в том числе до осознания инфернальности бытия и т.д. На протяжении всей истории человечества всегда находились люди, которые пытались разрешить эту проблему, так или иначе. Давайте попробуем посмотреть, каким образом это делалось и делается до сих пор.

Первый, наиболее ранний по своему появлению, ход - это обесценивание текущей жизни за счёт создания гиперценности, сверхценности. Это чисто рациональная попытка, назовём её "абсолют". Под различными именами выдвигается сверхценность, на фоне которой всё остальное является, естественно, менее ценным. А если всё остальное является менее ценным, значит, оно не стоит наших эмоций, переживаний и чувств.

Отсюда возникает мысль, что единственная достойная задача для отдельного человека в отличие от человечества - это каким-то образом иметь дело с абсолютом, под именем ли Бог, под именем ли Абсолютной Истины т.д. Доведённая до логического совершенства, эта идея приводит к тому, что человек минимализирует свои отношения с социумом, и с неизбежностью оказывается маргиналом, Но не все хотят быть маргиналами, не все хотят ради абстрактного жертвовать конкретным. Как же выстроить такую ситуацию? Чтобы выстроить эту ситуацию внутри социума, необходимо иметь исключительность, так или иначе быть исключением из правила. Тогда социум обязательно предоставит тебе больше возможностей для самореализации в твоей неповторимости, уникальности.

Значит, следующая идея - это идея исключительности. Она противопоставляется идее: единица - ноль, единица - вздор. Нет, она - не ноль, не вздор, потому что она не просто единица, а исключительная единица. Сюда входят уникальные специалисты, уникальные дарования, уникальная степень власти и т.д. При этом человек остаётся внутри социума, но получает возможность создать себе исключительные условия для жизни. Он не отодвигает свою смерть, но его жизнь становится гораздо более значительной, чем жизнь простого человека от рождения до смерти, хотя бы в его глазах.

Но поскольку эта идея рациональная, то она полностью не снимает проблему, потому что, чем ближе исключительная личность к концу дней своих, тем труднее ей опираться на этот факт. Тогда возникает мысль: а может быть, возможно, как-то обойти общие правила и к исключительности добавить телесное бессмертие, не в памяти потомков, а реально. Большие интеллектуальные ресурсы бросаются в эту сторону.

Недавно эта история получила такое забавное, условно говоря, завершение. Биологи сделали открытие, что механизм старения человеческого тела и вообще любого живого тела заложен на уровне клеток, и утверждают, что сто лет это и так очень много: человек и так живёт больше всех остальных, ну, разве что, кроме черепах. Поэтому район 100 лет это предел. Они даже предлагают по этому поводу человечеству пересмотреть многие позиции в связи с этим научным открытием. Однако идея бессмертия всё равно существует.

Следующая, возникающая в этой цепи идея - это внетелесное бессмертие. Поскольку никаких эмпирических фактов по поводу телесного бессмертия до сих пор за 40 тыс. лет не известно, то разум, естественно, не может себя долго обманывать. Тогда он создаёт идею внетелесного бессмертия: личное бессмертие с сохранением своей субъективности возможно, если ты так или иначе сможешь жить без биологического тела. Возможности нашего разума в этой области этим исчерпываются.

В силу абстрактности, наиболее популярными в истории человечества являются различные способы приобщения себя как субъекта, как штучного, как единицы к абсолютной единице. В силу социальных амбиций наиболее популярной является борьба за исключительность себя самого как действующего лица в этой песне. А внетелесное бессмертие - для мечтателей в силу отсутствия эмпирических фактов. На этом месте исчерпываются возможности Пути Знания.

Поскольку возможности разума на этом исчерпаны, посмотрим на возможности чувства, на так называемый Путь Любви. Можно ли что-то сделать, используя тот факт, что человек познаёт мир не только на уровне понятий, логики, знания, но и на уровне переживания? Да, можно. Для таких людей человечество изобрело искусство. Это социально приемлемая форма реализации своей субъективности.

Социум сделал огромную скидку творчески одарённым личностям, позволив им гораздо больше степеней свободы социального поведения в проявлении своего персонального начала. Но они заплатили за это некоторым пренебрежением общества к ним, поскольку в массовом сознании слово "артист" окрашено несколько негативно: "Ну что с него возьмёшь - "артист"; "Ну артист!" и т.д. Это, с точки зрения массового сознания, некоторая форма безумия. Но, если это безумие производит некоторую эстетическую продукцию, то пусть они там безумствуют, а мы, нормальные, будем это потреблять. Люди искусства - это ещё не маргиналы, но они где-то всё-таки на краю. Искусство - это социально приемлемая форма безумия.

Есть ещё и другая возможность. Идея абсолюта, порождённая разумом, приводит к попытке чувственных людей слиться с абсолютом в сопереживании. Так появляется идея священного безумия. Священное безумие производит различную продукцию: предсказания, откровения, пророчества. И поскольку, часть из них сбывается, т.е. объективизируется, то отношение к священному безумию со стороны рационально мыслящего социума двойственное. С одной стороны, он считает, что так жить невозможно, неправильно, нехорошо, потому, что асоциально. С другой стороны, он видит, что этим можно пользоваться, это может пригодиться. Так рождается ещё одна социально приемлемая форма существования и субъектной реализации - духовность в самом широком смысле слова. Туда входит всё: от шаманов, пифий, прорицателей, гадалок до, так сказать, людей, пытающихся построить какой-то Путь духовной самореализации. Всё это туда входит как идея преображения.

Духовность бывает прагматическая субъективная. Прагматическая духовность - это, строго говоря, способ получить от социума право в нём жить и жить хорошо. Прагматическая духовность ориентирована на выдачу максимально потребляемой продукции. Скажем, профанированная астрология. Непрофанированная астрология тоже прагматическая, потому, что она производит продукт, предназначенный конкретному потребителю: не кому-то одному, не только себе. Духовность субъективная своим главным лозунгом выдвигает идею "то, что ты хочешь - нужно только тебе и всё, что ты за это можешь получить - только себя". Но социум умудряется и отсюда извлекать пользу: например, журнал "Путь к себе" и т.д. Но всё-таки расхождения в практической и субъективной духовности имеются.

Те, кто занимается субъективной духовностью - это маргиналы. Их дальше окраины социума никто, естественно, не пустит. А занятые прагматической духовностью - это те самые торговцы, которых мы видим как в канонической форме религиозных конфессий, так и в неканонической форме - практикующие маги и прочее... Можно сказать, конечно, что прагматическая духовность заключила союз с разумом, с сознанием. Это не так. Прагматическая духовность использует знания для того, чтобы канализировать, ограничить своё священное безумие, и, таким образом, повысить безопасность занятий этого рода, потому, что, как мы знаем, даже искусство часто является занятием весьма опасным именно для разума.

Попытки реализовать свою субъективность на Пути Знания, связаны с исключительностью, с накоплением знаний, с попыткой решить все возникающие задачи путём знания и, таким образом, достичь такой цели, как преображение - преображение субъекта в нечто, равное "мы" во времени, т.е. в некое бессмертное или полубессмертное существо.

Путь Любви тоже в конечном итоге сводится к преображению. Только в первом случае это преображение направлено на внешнюю реальность (преобразить реальность и, таким образом, изменить ситуацию). Во втором случае преображение направлено на свою внутреннюю реальность. Конечная цель в обоих случаях (формулируемая или подразумеваемая) одна и та же - преображение. В противном случае, поскольку дуальность нашего сознания остаётся, контрмерой к преображению может быть только одно - пренебрежение. Пренебрежение жизнью.

Как мы знаем, в человеческом сообществе встречаются люди, которых называют авантюристами. Высшая ценность авантюриста - это приключение, для него жизнь имеет смысл тогда, когда она полна нестандартными ситуациями. Как же решают эту знаменитую проблему авантюристы? Эти самые авантюристы породили так называемый Путь Хитрого Человека. В чём он состоит? Он состоит в утверждении, что жизнь - это игра, в том числе и игра со смертью. Именно эти люди изобрели экстремальные виды спорта, эти люди завоевали Америку и т.д. Некоторые из них удостоились почётного звания "пассионарии" (потому, что их деятельность в последствии была оценена как совпадающая с устремлениями "мы"). Остальные - просто авантюристы, некоторые из них - злодеи и т.д. Но, поскольку так устроена природа человека, что авантюристов не так уж много, то их отловом не особо занимаются. Ну, разве что в тоталитарных государствах... Но, если они умеют хорошо играть, они и тут выкручиваются.

Интересно, что эта чисто авантюристическая позиция превращения жизни в игру, в цепь приключений, с негарантированным, как во всякой игре, исходом, постепенно тоже оформилась в некую философскую духовную концепцию.

Прежде всего, в противопоставление разуму, знанию, высшей ценностью для сознания объявлена неизвестность, непредсказуемость. Если знание как таковое стремится к снижению уровня непредсказуемости и неизвестности, в том числе и влияет этим на устройство социальной жизни людей, исключая из неё по возможности непредсказуемость, неизвестность, делая её максимально статистически достоверной, то для авантюриста неизвестность - это высшая форма знания. Отсюда возникают самые разнообразные концепции: от концепции пустой комнаты до концепции отказа от гарантированного будущего, до учёного незнания и т.д.

Ничего нельзя гарантированно знать наперёд. Отсюда - не менее известная концепция "здесь и сейчас", считающаяся принадлежностью духовного мира, а также очень интеллектуальная тибетская концепция, обнародованная Тартангом Тулку: "время разворачивает знания в пространстве". Если время разворачивает знание в пространстве, то ничего, кроме настоящего и памяти о прошлом, не существует. Что развернёт время в пространстве в следующий момент, в отличие от детерминизма, предсказать невозможно. Отсюда рождается концепция не познавания мира, а сотрудничества с миром. Если мир процессуален, значит, наиболее адекватной формой взаимодействия с ним будет такая же совпадающая процессуальность.

Так возникает идея резонанса. В массовом сознании это выражается через доминирование интуиции над всеми другими формами знания: интуитивное знание объявляется высшей формой знания. Как видите, авантюристы устраивали авантюры не только во внешнем мире, но и в мире сознания. Однако игра по сути своей не может существовать без участия эмоционально-чувственного начала, потому что всякая игра, даже с самыми строгими правилами, типа "игры в бисер", которую сочинил небезызвестный Гессе, всё равно содержит в себе элемент творчества, непредсказуемости, озарений и т.д.

Таким образом, эта формулировка привлекает к себе и людей чувственных, но не склонных полностью отрицать жизнь сознания. Поэтому появляются такие крупные понятия как "игра богов", творчество как принцип субъекта (т.е. субъект объективизируется в мире, является миру только через творчество). Имеется в виду, конечно, не только профессиональное творчество, потому что в профессиональном искусстве, как мы знаем, часто побеждает ремесло, а творчество как принцип жизни. Так появляются идеи богоборчества, ибо если игра - универсальный принцип, то игра богов и игра людей могут быть соотнесены. Человек может играть свою игру, имея партнёром Бога. Так в некоторых традициях появляется идея, при которой человек говорит "Я - Бог", за что его могут казнить, четвертовать, но это не помогает. Именно это и является в данной концепции плюс подкреплением, субъективным переживанием, которое есть в этой ситуации мерило истины. Именно эту ситуацию они ощущали как предельную субъектную самореализацию.

В нашей цивилизации считается, что путь знания разумнее. Ну, конечно, разумнее, если это действительно путь знания. Он безопаснее для психической целостности человека, хотя мы знаем, что доведённый до предельного состояния, он тоже может привести к психическому нарушению, потому что упирается в некоторую инфернальность. Поэтому мы говорим: знание в чистом виде - смерть. Мы можем сказать так, потому что знание упирается в то самое место, которое замечательно сформулировал Сократ: "Чем больше я знаю, тем больше я знаю, как мало я знаю". Замечательный пример: чем больше окружность, описывающая моё знание, тем больше контакта с незнанием. Решить эту дилемму, сформулированную Сократом, пытался Н.Кузанский, когда создал своё учёное незнание и т.д.

Принято считать, что путь Любви опасен для психического здоровья, потому что история человечества имеет огромное количество как документальных, так и художественных свидетельств того, что священное безумие в конечном итоге приводит очень часто к саморазрушению. Но даже такие идеальные возлюбленные, как Лейла и Меджнун, Ромео и Джульетта, умирают молодыми в силу того, что они поступают безумно. Не будем говорить сейчас и об известной дервишской поговорке: "дервиш, застрявший в состоянии экстаза, распадается на части в обоих мирах". Но именно этой линии в себе самом человечество обязано идеями другой реальности, других измерений реальности, всеми идеями, которыми полна нынешняя эзотерическая литература: бестелесные сущности, субсенсорные возможности человека, телекинез, телепатия и т.д.

Если бы ни страх сойти с ума, то понятно, что большая часть человечества рванула бы в эту сторону в поисках субъективной реальности, субъективной реализации себя. Но это действительно опасно, это действительно рискованно и поэтому такого не происходит. Кроме того, цивилизация, развиваясь, требует всё больше и больше людей знания, а соответственно всё больше и больше выдает плюс подкреплений для этих вариантов жизни. И только авантюристы во все времена, во всех цивилизациях, во всех культурах остаются авантюристами.

Понятно, что в ходе моих рассуждений уже возникла скрытая реклама, как теперь модно говорить, такого подхода. Я этого не скрываю, потому что сам являюсь во многом авантюристом. И, кроме того, наша Традиция, как я полагаю, тоже создана авантюристами. Тут, конечно, есть с точки зрения знания, уловка. Вопрос о смерти игнорируется. Она вписывается в игру как нормальная степень риска, как один из возможных исходов. Но поскольку жизнь, наполненная игрой, субъективно расширяет время, т.е. время становится менее быстрым потому, что насыщено переживаниями, то это является такой вот моделью полубессмертия, поскольку можно успеть устать раньше, чем твою песню, так сказать, оборвут.

Правда, люди, не выдерживающие субъективного напряжения (т.е. позиции "наедине с миром") создали и здесь социум: духовный, идеальный социум, всевозможные идеальные "мы", на которые можно сослаться, на которые можно опереться. И это "наше" "мы", по их мнению, как бы лучше, чем другие "мы". Но я хочу сказать, что, с точки зрения оценки, ни что здесь не лучше другого. Всё это великие достижения человечества на протяжении его существования сделаны в попытке, найти приемлемое решение сложнейшей проблемы человеческого бытия: краткость человеческой жизни по сравнению с жизнью человечества. Т.е. это как бы наказание. Зачем человек может выделить себя из "мы"? Зачем ему это дано? Низачем, если мы не будем прибегать ко всяким идеологическим уловкам.

На уровне данности так устроено - человек имеет субъектность и таким образом он выделяет себя не только из природы, из мира вместе со всеми остальными людьми, из чего и появился разум, строго говоря. Он отделяет себя и от самого человечества, осознавая себя как единичного, уникального, неповторимого и т.д. Дальше идет работа сознания. А, строго говоря, и сознание и эмоционально-чувственный мир неразрывно связанны: как известно, нельзя жить только с одним полушарием полноценно. Когда-то эпилептиков решили лечить таким способом: им делали лоботомию, хирургически разрезали связи между полушариями. Но когда выяснилось, что в большинстве случаев получались идиоты, от этого пришлось отказаться. Да, он излечился от эпилепсии, но он заодно излечивался от всего остального человеческого.

Здесь, как и везде, как и во всех других вариантах, существуют варианты маргинальные и варианты, которые более или менее вписываются в социум. Всё зависит от той продукции, которую производят в данном случае авантюристы. Социум либо нуждается в этой продукции и тогда прощает, либо не нуждается на данный момент в этой продукции и не прощает. То же самое происходит по всей этой линии. К сожалению (или не, к сожалению, но так сложилось), человечество выбрало в целом этот путь - путь разума, путь знания. Это понятно потому, что групповое житие предполагает огромное количество конвенций, договоров, норм, а огромное количество конвенций предполагает сильно развитое чувство самоконтроля.

Самоконтроль, в отличие от самосознания, является чисто умозрительным образованием, т.е. рациональным. Естественно, человечество, социум, находили способы разрядки этого напряжения от самоконтроля путём различных карнавальных традиций и др. В наше время - это культ спортивных зрелищ, буйство на трибунах, но опять же, до определённого предела, потому что, как мы знаем, и вандализм случается и всё такое. Если мы захотим увидеть свою проблематику на фоне истории человечества, то предложенный абрис жизни культуры может в этом помочь. Я не думаю, что это описание всё исчерпывает но, во всяком случае, это то, что сложилось у меня в результате моих размышлений и переживаний по этому поводу. Одно ясно без сомнения: наша Традиция принадлежит к этой линии, линии авантюристов и она придерживается принципа: жизнь - это игра.

Теперь следующий вопрос. Если это так, почему же так мало творчества и авантюризма в людях, которые объявляют себя последователями данной Традиции? Потому что они врут либо самим себе, либо и самим себе и окружающим. Не у всех есть смелость признаться в том, что он вступил на путь авантюр, не у всех есть смелость увидеть, к чему это может привести и т.д. и т.п. Это конфликт. Но этот конфликт, как и во всех других традициях, снимается дифференцированием. Т.е. как мы знаем, в большинстве традиций существующих в миру, есть так называемый внешний двор, средний двор, и внутренний двор. Внешний двор - это как раз убежище, в котором данная авантюристическая Традиция сотрудничает до определённого места с неавантюристами. Если людям это нравится - прекрасно. Но дальше, когда речь уже идёт о работниках Традиции, то, естественно, без принятия основного принципа "жизнь - это игра", человек может только притворяться. Но сколько можно притворяться авантюристом, я думаю вам не сложно понять.

По своей природе авантюрист - игрок. Игрок руководствуется интуицией. Над знанием и над переживанием у него стоит интуиция. Поэтому она включает в себя и использование знаний, и использование переживаний. Игрок не может отказаться от знания, тогда нет и игры, потому, что игра, всё-таки некие ещё правила, тактика игры, стратегия игры и т.д., т.е. есть рациональное начало. Он не может отказаться от переживаний потому, что игра ещё и творчество. И без переживаний, без эмоций интуиция вообще не включается, как известно. Значит в данном случае этот ход, который пытается, и объединить и использовать и ту и другую линии. Но, не абсолютизируя ни одну, ни другую сторону, ибо вся проблематика снимается одним моментом. Жизнь - это игра, а игра это что? Это, с одной стороны, серьёзное занятие, а с другой стороны несерьёзное. Опять же всё время есть соединение противоположного. Игра - это низы и в то же время верхи и т.д. и т.п.

Человек становится человеком только среди людей. Все известные случаи выращивания человека среди животных - они все печальны. И в этом и есть зависимость. Человек сделан из людей. С одной стороны он "мы", с другой стороны, он наделён такой странной возможностью - быть субъектом, быть «я». И интересы субъекта и "мы" никогда не могут сойтись полностью, сойтись по определению. Каким бы не был конформистом человек, если он обладает субъектностью, он всё равно испытывает это напряжение. И основа этого напряжения, базис этого напряжения - несоразмерность продолжительности жизни.

"Мы", с точки зрения субъекта, живёт практически вечно. А «я» живёт быстротечно. Поэтому динамика развития этих взглядов связана с поиском способа разрешения этого противоречия. Проблема существует, её никто не создал, она изначальна, ну если только не принимать, что вкусили от древа познания и после этого были изгнаны из рая. И, собственно говоря, с этого и началось. С одной стороны: плодитесь и размножайтесь, а с другой стороны... Поэтому Людвиг Фейербах был не прав, когда говорил, что человек создал бога по образу и подобию. Помните его знаменитое высказывание, которое так любили цитировать марксисты-ленинисты: «Не бог создал человека по своему образу и подобию, а человек». Боги не были бы бессмертны, если бы их человек создал по своему образу и подобию.

Можно ли не решать эту проблему? Можно ли ею не озабочиваться? Можно. Для этого нужно просто отказаться от своей субъектности. Как отказаться от своей субъектности? Поменять "хочу" на "надо", поменять личную подпись на коллективную. Мы, божьей милостью, император всероссийский, царь польский, князь финляндский и прочее, и прочее... Человек из себя самого делает "мы", раскалывая себя на слабосообщающиеся части. Одна часть меня говорит: с понедельника всё, бросаю курить, вторая часть меня в понедельник прекрасно закуривает и не испытывает никаких терзаний потому, что это разные, практически, люди.

"Ну, это было под влиянием". Опять же всегда можно свалить на другого: это было под влиянием, меня придавили, меня внушили, меня заставили, меня сагитировали, меня загипнотизировали, т.е. постоянно идут формулировки отказа от себя, как автора своей жизни. Я есмь лицо страдательное, в смысле наклонения - страдательное. Со мной это делают, мною это делают и т.д. Я совсем другое, но что другое? Конечно, человек снимает эту проблему. Для этого у него масса готовых ходов, как уйти от напряжения, которые он унаследует, осваивает в процессе социализации.

Но я в данном случае начал рассказ, что всегда находились люди, которые пытались не уйти от напряжения, а разрешить эту неразрешимую проблему. Вот они и создали всю эту продукцию. Люди, которые пытаются уйти от напряжения - они ничего не создают. Они делают только то, что надо делать, что их вынуждают обстоятельства. Для "хочу" у них такой маленький диапазончик. Потому, что хочу, но не могу. А есть люди, которые и в области знания и в области чувства, переживания не ограничивали себя так, а пытались биться в эту проблему и искать её решения. Они всё это породили. Это всё великие достижения человеческого духа в конечном итоге.

Источник:
Журнал «Реальность и субъект» 2002, том 6, № 4, с.34-38

Мы знаем, что когда человек пребывает, осуществляется от своей Сущности, как от совокупности отношений человека с Миром, целого с целым, он приобретает в определенном смысле совершенно необыкновенные качества. О таких людях обычно говорят, что через них просвечивает духовное начало и что они в этот момент максимально удаляются от суетности мира, приобретая некоторый духовный аспект.

Сущность - максимально тонкая система отношений воплощенного человека с Миром, т.е. система максимально приближенная к состоянию резонанса между субъективной и объективной реальностями, т.е. максимально приближенная к тому, что мы называем "быть прозрачным, быть проницаемым". Почему же так сложно совершить это идеальное действие, т.е. пребывать постоянно в Мире, опираясь на Сущность? Сложность заключается в том, что это индивидуальное действие.

Действие, которое полностью зависит только от внутренних усилий самого человека, самого субъекта, его внутренней активности. От постоянных усилий, связанных со стабильным самосознанием, с целостным поведением, с восприятием окружающих людей, восприятием Мира через этот Свет, т.е. состояние, когда человек не думает о себе, в том смысле, в котором мы говорили на предыдущих беседах, когда он идет по Свету, а не против.

Какой-то подход к такому способу Бытия мы определяли с вами, когда говорили, что внутренняя обусловленность должна доминировать над внешней. Но в социуме как в производстве людей, доминирует внешнее обусловливание. С самого раннего возраста возникает разнообразное социальное давление, которое и формирует человека как такового. Это давление мы назвали Большой Мамой, т.е. социальной мамой, социальной утробой, в которой человек растет. И покинуть эту утробу социальную, родиться из нее очень сложно.

Поэтому процесс такого рождения многие люди, которые испытывают какие-то духовные устремленности, пытаются заменить бегством от социума: либо в отшельники, либо в монастырь, либо в низы социума, где максимальная степень свободы. Но человек, даже оставшись совершенно один физически, не остается один психологически. Он не покидает утробу социальную, он не избавляется от внешней обусловленности, несмотря на то, что рядом других людей нет. Поэтому такое бегство приводит к тому, что человек начинает стремиться не из утробы социальной далее к Миру по линии воплощенности, воплощения Духа, а начинает стремиться назад в материнскую утробу.

А поскольку это физически невозможно, то он начинает дичать в социальном смысле слова и его желание освободиться от социального давления или хотя бы снизить уровень этого давления приводит лишь к субъективной иллюзии освобождения от социума.

Чтобы родиться, чтобы покинуть социальную матку, необходимо не только огромное количество знаний о том, что же это такое, но необходима также колоссальная устремленность и очень тщательная внутренняя, еще раз повторяю, индивидуальная работа, которая делается не потому, что мне кто-то все время напоминает, а потому, что внутри у меня выкристаллизовалось нечто, что можно назвать магнитным центром, что меня тянет наружу, когда хочется выйти за пределы как бы ни было страшно, как бы ни было там впереди неизвестно.

Естественно, что единственный шанс это сделать дает нам то, что мы называем Сущностью, потому что в самом материале Сущности, в самой системе отношений целого с целым, которая постепенно накапливается в любом человеке, заложен этот единственный шанс осуществить эту работу, услышать голос Отца, когда человек действительно идет по Пути и действительно приближается к тому, чтобы родиться второй раз и жить от Сущности, он испытывает переживание, которое многим из вас знакомо: исчезает Жизнь, точнее то, что мы привыкли называть Жизнью, и, естественно, что это не менее глобальный и катастрофический, в смысле резкой смены принципов Бытия, факт, чем рождение биологическое.

Понимаете, сижу я в утробе и как бы там ни было, все желания мгновенно исполняются, все обеспечено, защищено, и вдруг меня начинает оттуда выталкивать... какие-то спазмы, меня давит, потом меня куда-то толкает, потом через какие-то страшные туннели еле проползаю, череп сдавливается, давит на мозги, кругом непонятно что, вдруг обрушивается на меня гравитация, свет, звуки, потом еще бум! - я должен сам дышать, этот страшный первый вдох, когда врывается в мой организм совершенно обжигающее то, что я потом буду называть воздухом, потом отрезают меня от матери и я, вот этот комочек, оказываюсь... сравните масштаб только что родившегося ребеночка с масштабами того пространства, где он пребывал до этого.

Так вот выход, второе рождение, если сравнить масштабы социума (хотя это громадные масштабы), с тем, что нас там ожидает, за пределами утробы, это точно такая же штука. Значит, нужно Нечто, что меня отсюда начнет выпихивать. Это нечто и есть духовная традиция. Ее подлинность состоит в том, что она меня начинает отсюда выпихивать вот туда, по лучу. Без помощи духовной традиции я сам не вылезу, это иллюзия: нужен зов, нужна жажда, необходимы ощущения и переживания сродни тем, которые испытывает ребенок в утробе, когда он начинает слышать голос отца, разнообразные доносящиеся извне звуки.

Должен возникнуть принципиально новый раздражитель, находящийся за пределами матки. Это самый сложный момент, если человек не имеет настоящей мотивации, он никогда не покинет социальную матку. Он будет играть в это, он будет придумывать всякие ходы и выходы, но он ее не покинет, потому что давление социума и есть те стенки матки, утробы, которые и есть граница, дающая чувство внутренней безопасности. Какая бы ни была ужасная, трагическая, надрывная жизнь - она не вызывает желание ее покинуть.

Жизнь сама в себе не содержит никакого материала, провоцирующего роды, особенно если человек в силу всех причин, о которых мы говорили, света не видит, а если и видит, то иногда, когда поворачивается назад лицом к нему, потому что сам не прозрачен. Поэтому и кажется, что свет где-то позади, и потому все время разворачивает назад - как бы к свету, к Духу.

В конечном итоге получается движение назад и отсюда - теории, что человек вспоминает предыдущую жизнь или тот момент между двумя рождениями. Все оказывается сзади. А что же впереди? Впереди - смерть. И это замечательно, потому что опять есть надежда попасть в паузу между двумя рождениями, а может быть, слава Богу, никогда больше не рождаться. Это и есть источник стремления развоплотиться, исчезнуть, уйти от Работы.

С точки зрения воплощающегося Духа, человек, который отказывается воплощаться и двигаться по этому лучу Света, есть человек, который не хочет совершать Божью работу, работу Духа. Он не хочет работать, он хочет бежать с работы и для этого он строит всевозможные конструкции от воспевания смерти как нового шанса до стремления опорочить жизнь как нечто низкое, грубое и несовершенное.

В лучшем же случае предлагает относиться к жизни как к испытанию, как к обреченности на страдания, как плате за будущее, когда наконец-то станет хорошо либо потому, что заслужишь, либо потому что, в конце концов умрешь. Вот исходный момент всех теорий развоплощения. А отсюда - исходный момент возникновения традиций для тех, кому нужно убежище, потому что им плохо от самого факта, что они живут. Этап же активной, творческой позиции начинается с давно заданного людям колоссальной смысловой силы вопроса:

- Научились ли вы радоваться препятствиям?

С попыток ответить на этот вопрос возникает осознание проблемы, состоящей в том, что воплощаться трудно, это работа. И тогда возникает видение истинного смысла жизни многих, так называемых простых людей, которые были вписаны в жизнь, но жили с верой и понимали, что пришли жить в этот мир, чтобы сделать какое-то дело, и могли в конце спокойно сказать: "Я завершил свои дела". Сказать это тихо и спокойно. При всех внешних трудностях и сложностях - внутри они оставались ясными, незамутненными, прозрачными для Света.

Для нас такой путь закрыт, мы лишены необходимой для этого ясности взаимоотношений с Миром. Невозможно стать непосредственным, наивным, чистосердечным по отношению к жизни, находясь в той системе знаний, образования, имея совсем другой опыт жизни. Тогда остается иной путь - путь постижения и преображения с помощью постижения.

Что такое постижение? В данном случае оно заключается в осознании того, как социальное давление сформировало меня как человека, исключив абсурдное размышление о том, плохо это или хорошо. Важно только то, что человек озаботился самим фактом наличия утробы, что до него донесся зов, и как теперь использовать эту ситуацию для того, чтобы вызвать роды. Тогда начинается разговор о растождествлении уже не с инструментом, а о растождествлении с Личностью.

При постепенном нарастании внутренней обусловленности с тем, чтобы внутренняя обусловленность стала доминировать над внешней обусловленностью. И с тем, чтобы, достигнув своих границ внешнего обусловливания, достигнув их изнутри и познав их изнутри, начать ими управлять с целью создания родового канала, давления, которое поможет родиться наперекор страху, наперекор привычке. Для этого и нужно все то, что мы называем второй уровень, потому что весь контакт, все взаимодействие с той частью реальности, которую мы называем вторым уровнем реальности, - это есть сущностное взаимодействие, через этот канал может поступить пища, которая даст мотивацию родиться.

Но еще раз напоминаю - это событие строго индивидуально: нельзя заставить человека покинуть социальную матку, никакое принуждение, совращение, никакие способы управления не в состоянии это сделать по той простой причине, что они относятся к внешней обусловленности, они не пересекают границу.

Покинуть социальную утробу - это действительно оказаться наедине с Миром, действительно в духовном смысле слова родиться, чтобы стать взрослым, совсем взрослым человеком.

Тогда и произойдет слияние второго и первого уровней реальности. Мы можем понять, что второй уровень реальности может содействовать либо мотивации родиться, т.е. услышать зов, довериться ему, устремиться всей силой своей воплощенности и совершить это реально, а не в фантастических мечтах. Либо мотивации умереть, т.е. признать, что наличная ситуация ужасна и уповать на то, что там, после смерти, будет прекрасно. Только при мотивации родиться мерцающее самосознание постепенно станет самосознанием стабильным, потому что в нем появляется реальная необходимость.

Не имея стабильного самосознания, т.е. того, что можно назвать магнитным центром, невозможно начинать наращивать мощность внутренней обусловленности и осознанное взаимодействие с внешней обусловленностью, осознанное движение к тому, чтобы родиться. Без стабильного самосознания вы не можете быть целым, вы не можете быть тотальным, вы не можете начать не только постигать, но и формировать изнутри нужное Вам для того, чтобы родиться, нужную форму этого социального тела, нужную форму этой социальной утробы. И делать это грамотно, по принципу: "И сжег он все, чему поклонялся, и поклонился тому, что сжег".

Если же человек в силу тех или иных причин достаточно мощно, сильно, в устремленности осваивает контакт со вторым уровнем реальности, возможности второго уровня реальности, но при этом у него эти знания и возможности не становятся мотивационной, смысловой силой для рождения, то тогда он либо начинает использовать их для повышения социального статуса, оставаясь в рамках внешней обусловленности, либо в нем возникает желание уйти из жизни, не родившись.

Вопрос правильного использования в рамках традиции знаний, полученных в результате взаимодействия со вторым уровнем принципиально важен. В рамках традиции движение несмотря ни на что происходит по лучу воплощающемуся, тогда знания и преобразования, которые приводят нас к всевозможным взаимодействиям с тем, что мы называем вторым уровнем реальности, или еще более необычным видам контакта с реальностью, могут быть осознаны рационально и осмысленно как зов родиться, а не как зов умереть. Или не как зов начать переделывать этот социум под второй уровень. Он для этого не предназначен. Понимаете?

Он предназначен для того, чтобы человек, родившись биологически, родился как человек социально, т.е. от биологического вида Homo перешел бы к человеку социальному, тому, что мы привыкли называть человек как порождение социума Homo sapiens.

То, что мы называем вторым уровнем реальности - это не сзади, это впереди. Это зов. И достижение его не требует избавиться от телесности или еще каких-нибудь атрибутов воплощенности. Достижение этого требует только одного - стать тем, что называется "Я сам", в истинном смысле "Я сам" - я готов выйти к Миру, и готов оказаться наедине с Миром. Я готов стремиться и делать все, чтобы достичь другого качества Бытия, тоже человеческого, но с гораздо большим элементом целостности самого человека как воплощения Духа и целостности его взаимоотношений с Миром как воплощенного Духа.

И эта возможность каждый раз уникальна, даже если допустить множественность рождений, все равно она каждый раз уникальна. Актуально, что она нам дана сейчас, не когда-то до и не когда-то после, эта возможность дана, если мы слышим голос, который нас зовет, голос Отца. Он зовет нас дальше, вперед, он зовет нас родиться и открыть для себя новое качество этой реальности, новое качество своего пребывания. И это возможно в том случае, если мы действительно принимаем для себя, как смысл для своего Бытия - воплощение Духа. Тогда нет непреодолимого конфликта между тем, что мы называем обычной жизнью, и тем, что мы называем духовной жизнью. Его нет, он выдуман.

Всякая Жизнь духовна, ибо всякая Жизнь есть Воплощение. И весь вопрос в том, сколько Вы пройдете с этой жизнью, насколько Вы проживете все, что дано Вам, т.е. второе рождение, третье рождение. Или не проживете и уйдете с чувством незавершенности. Реальное духовное действие - это и есть воплощение. Чем больше мощность, тем больший объем реальности одухотворяется Вами, тем большее происходит изменение в Мире в сторону одухотворенности. Это и есть духовный прогресс человека: чем больше совершает он реальных духовных действий, тем больше одухотворяется.

Это и есть сложнейшее на пути превращение "духовки" в реальную духовность. Здесь происходит сложнейшее осознавание, сложнейшая работа, которую нужно совершить для того, чтобы воистину Ваша устремленность, Ваши усилия, Ваша деятельность привели ко второму рождению. И для этого все, что касается социальной жизни должно быть освоено "от зубов" в рамках достижимого, в противном случае вы не в состоянии сознательно изменить эту ситуацию, сознательно способствовать своему рождению. И тогда остается уповать на чудо - а вдруг это случится.

Конечно же, у Сущности в этом смысле больше всего силы, но проблема состоит в том, что Личность как совокупность общественных отношений на сегодняшний день в Великом Среднем доминирует. Конфигурация Личности, ее свойства, та форма, которая задается внешним обусловливанием каждого конкретного человека на уровне Личности, формируется как плюс-подкреплениями (тем, что жизнь замечательна на уровне Личности все хорошо, все удается), так и минус-подкреплениями (страданием и тяготами). Через это формируются регулирующие страхи на уровне социальных потребностей - страх самого себя. Не зря наш регулирующий страх на уровне социальных потребностей так и называется: "страх самого себя", страх встретиться с самим собой.

Для того, чтобы было возможно социальное управление, постулируется, что в нас есть много положительного, но и много отрицательного, и что нужно бороться с отрицательным. Как же себя тогда увидеть как целое под таким давлением? Кроме того, мотивация достижения во много раз сильнее мотивации преображения, тем более что в процессе формирования человека социального закладывается внутренняя установка: что бы человек ни делал, ПРИНЦИПИАЛЬНО он измениться не может.

Эта ситуация приводит человека к двойственному состоянию. И тогда приобщение к духовности делает его слабым, неэффективным, социально неадекватным, он отрывается от первого уровня, у него, как говорят, "едет крыша", лишь бы не быть здесь. Т.е. человек оказывается в ситуации плода созревшего, готового к рождению, но так и не совершившего этот шаг.

В древности этим вещам начинали всерьез учить только после 25-30 лет. Потому и было сказано: "Не искушай малых сих". А во многих традициях просто запрещено до определенного возраста, до определенного времени медитировать, потому что это ни к чему не приводит, пока у человека нет еще основания, нет твердости самосознания для того, чтобы осознать все как информацию о том, что Мир его зовет: "Рождайся, вылезай".

И тогда переживания переводят его в мир идеального, он начинает в этом видеть идеальную модель жизни, в отличие от той, которая у него есть. Идеальная жизнь вся оказывается на втором уровне, а та часть второго уровня, которая связана так же, как и здесь, со сложностями, трагедиями, болью, страхами, перемещается вниз, объявляется Адом или жуткими глубинами подсознания. Только размышляя о целом, о себе как о целом и о Мире как о целом и о том, что целое движется к целому, можно перейти к идее воплощающегося Духа как к способу смысловой интерпретации всех этих вещей.

В противном случае, вольно или невольно, вы скатываетесь на пропаганду развоплощения. А поскольку социальное пространство для человека, который осознанно к этому не относится, достаточно велико, то остаются только две версии. Первая версия, что постижение, преображение доступно только целому, либо оно как - бы от Бога дано.

Вторая версия: только царь может увидеть ограниченность самого большого социального пространства. Помните, искушение Христа: "Пожелай, и все царства будут твои". И только человек, находящийся в социально ограниченном пространстве, может с помощью учения и учителя осознать, что его ограниченность - это не ограниченность со стороны Жизни. Собственно говоря, вариации, связанные с социальным статусом, положением, - это просто вариации, которые к основному делу, делу родиться и стать взрослым - не имеют принципиального отношения.

Все проблемы духовности, псевдодуховности, духовки, духовной тусовки, всякой там чертовщины, сект и прочего в этом месте завязаны: либо в попытке развоплотиться, либо в попытке воплощаться дальше, либо в попытке использовать все это, находясь в утробе, что, собственно говоря, абсурдно, т.к. эта информация идет из-за пределов...

И она идет на уровне Сущности, на уровне взаимоотношения целого с целым. Я как целое, т.е. един, и Мир как целое, т.е. един. И Я - как часть Мира и Мир как часть меня. Вообще-то, любое рождение - это изгнание из Рая. Чтобы родиться надо выйти из Рая для начала. Весь умысел, вся мешанина, весь туман, который напускается вокруг таких понятий, как духовность, мистика - находится здесь, в страхе покинуть Рай.

Именно люди, которые совершают второе рождение, потом больше всего блага духовного и приносят в эту жизнь, ибо они ее в состоянии одухотворить. Они в состоянии формировать ситуацию, в том числе и социальную, и именно социальную, тем самым одухотворять стихию социальную, потому что социальная жизнь, социальное пространство - это такая же стихия, как и Природа. Никто не может управлять социальной жизнью как таковой в целом. Можно управиться с маленьким кусочком, и то в очень ограниченных пределах, потому что, будучи внутри ситуации, невозможно ее видеть.

Только человек, который родился, может видеть и может любить свою Мать, а не просто использовать. Любить, любить жизнь, любить это все, что мы называем Великое Среднее, Большой Социум, любить и видеть при этом. Вот тогда можно где-то что-то изменить: от мощности воплощения, от нас все зависит.

Конфликт между Знанием и Бытием возникает, когда человек находится внутри утробы, слышит и воспринимает зов, но он порождает в нем не импульс к движению, а очередное отталкивание. Только воспринимая свою наличную ситуацию как ситуацию воплощающегося Духа, можно сформировать смысловую трактовку, которая позволит стянуть в целое все аспекты Жизни. Этих аспектов, как известно три: Личность, Сущность, Индивидуальность. Есть у них хозяин, нет у них хозяина, кто из них хозяин, динамика этих отношений - это сложная жизнь, происходящая в каждом. И единственный, кто может помочь, - это человек, которого Вы избрали своим зеркалом, этот человек и есть Ваш учитель, если Вы его действительно избрали зеркалом.

А если Вы его избрали источником плюс-подкреплений, тогда у Вас ноль шансов. Учитель - это проводник, приемник голоса Отца, зовущего Вас родиться. То, что происходит у Вас внутри, все объясняет, никакая внешняя ситуация не заменит этого, какой бы она ни была организованной, красивой, некрасивой, броской. Не зря сказано: "Можно прожить тысячи лет рядом с Буддой и ничему не научиться", если ничего не будет делать человек сам с собой, если не услышит зов, который даст ему силы действовать из себя. Для того, чтобы эту ситуацию обнаружить, люди, которые работают здесь, могут через себя засвидетельствовать словами, как смысловую конструкцию, так и реальное присутствие.

По отношению к Личности, к Индивидуальности и к Сущности, при всей их разнице, существуют законы, которые "над": надиндивидуальностные, надличностные, надсущностные. И для Сущности отдельные непостижимости, и для Личности отдельные непостижимости, и для Индивидуальности отдельные непостижимости.

И только тогда, когда человек начинает пребывать в Мире как целое, т.е. когда появляется то что, мы называем самосознанием, пси-фактом, мета-фактом, который превращает эти три совокупности в целое, только тогда человек может увидеть, осознать, отрефлексировать и что-то делать с теми законами, которые надличностные, надсущностные, над-индивидуальностные.

Проблема именно в том, как сложилось развитие каждого из этих аспектов человека - Личностного, Сущностного и Индивидуального в процессе его жизни, когда он себя как целое не осознавал и не переживал.

Узнать, какой аспект доминирует в данный момент у человека, достаточно легко, если выяснить, какой регулирующий страх доминирует в данный момент жизни. По доминирующему страху - страх смерти, страх конечного, страх самого себя. Если у человека доминирует страх конечного - значит, у него доминирует Индивидуальность, т.е. в данном случае хозяином человека как потенциального целого является Индивидуальность. Доминирует страх самого себя - хозяином человека как целого в данный момент является Личность. Доминирует страх бесконечного - значит, в данный момент человеком командует Сущность.

Регулирующего страха нет только у целого человека, пережившего свою целостность, пережившего тотальность своих отношений с Миром. Проблемы, заботы - все это остается у его Личности, Индивидуальности и Сущности, но не у него, как такового, не у его целостности. Он эти страхи осознает, видит, он знает, что нужно сделать, чтобы снизить уровень страха, что нужно сделать, чтобы отношения были партнерские, равноправные между этими тремя его образованиями, составляющими, аспектами его целостности.

Короче говоря, у него есть хозяйство, с которым надо управляться не для того, чтобы оно исчезло. Ведь страх быть хозяином - это страх быть занятым делами. Я хозяин - значит, я уже не обладаю абстрактной свободой "от" Я, занят хозяйством. Разное бывает хозяйство, но в любом случае надо с ним работать.

Практическое решение проблемы рождения зависит от наличия целостности, наличия хозяйства, наличия самосознания, наличия "Я есть", которое видит. Еще и от того, в каком состоянии находятся сами эти аспекты - Сущность, Личность, Индивидуальность, потому что в силу несогласованности социального давления может получиться так, что у ребенка Индивидуальности очень взрослая Личность, а может быть, что у ребенка Личности очень взрослая Индивидуальность.

То же самое касается Сущности, т.е. вариантов взаимоотношений, соотношений, реализованных и нереализованных программ огромное количество, и невозможно установить правила одинаковые для всех. Поэтому я и говорю, что второе рождение - дело сугубо индивидуальное, сугубо субъектное, сугубо личное, сугубо сущностное. Все в одном числе, т.е. это дело конкретного человека. Почему? Потому, что одному для увеличения внутренней обусловленности, для управления всем этим процессом нужно больше заняться Личностью, чтобы она, наконец, стала взрослой, и тут тоже есть этапы и можно говорить о трех этапах рождения Личности. Другому срочно нужно заняться Сущностью, потому что тут тоже есть проблемы. Третьему нужно заняться Индивидуальностью - тоже могут быть проблемы...

Это огромное хозяйство, которое нужно привести в определенное состояние для того, чтобы просто не рассыпаться, а родиться, чтобы созреть как плод, быть готовым к рождению не по вынужденности обстоятельств. Чтобы взять от жизни внутри социальной природы все, что необходимо для того, чтобы созреть для второго рождения ибо, как и для первого, для него надо созреть.

Только в состоянии целостности можно знать или чувствовать, воспринимать, что и где надо еще довести до кондиции, что надо подкормить, чему надо подрасти, чтобы созреть как плод для следующего рождения. Неравномерность развития аспектов приводит к искажению целого. Т.е. или к консерватизму (если структура строго на Индивидуальности), или к авантюризму, спешке и "быстрее, выше, дальше" (если уклон в сторону Личности), либо к отрыву от реальности (если на аспекте связи Сущность набухает до такой степени, что уже не вмещается, вместо того, чтобы уравновешивать).

Стабильность и мощность самого самосознания - в точке наименьшего сопротивления. Поэтому разворот от потребления к производству, о котором Вы тоже все читали, - это работа, которую за человека никто сделать не может. Ему можно помочь, если он хочет, но сделать ее за человека не может никто.

Умение независимо от внешних ситуаций производить внутреннюю работу, помнить о ней и заниматься ею независимо от любых внешних обстоятельств жизни, и есть реальное созидание того, что называется "магнитный центр", того, что называется "Я как Я". "Я" - это не значит, что я действую, живя в абстрактном объеме, это значит, что я взаимодействую с людьми, снимаю дистанцию, убираю дистанцию, все это я делаю.

"Я" - это тот, кто работает внутри меня, над моим внутренним хозяйством, т.е. над самим собой. Тот, который единственный может победить социальное давление под названием "ты такой". И таковость, вот эта непрозрачность для Света - это производная социального давления, необходимая до определенного этапа, пока не сформирован человек как Личность, но становящаяся препятствием, если ее не превратить в ступень своего развития, когда возникнет вопрос целостности.

Разница между "Я сам" и "Я не сам" состоит в том, что "Я сам" - тот, кто работает во мне без всяких внешних подталкиваний и напоминаний. Вся энергия этой внутренней работы построена на тяге, на силе Духа, т.е. воплощающегося Духа, этом луче Духа - вот энергия того, что называется "Я сам". И вот когда Вы начинаете внутри себя этой энергией работать и создавать изнутри себя, а не только за счет того, что извне Вас создают, - вот тогда и начинается формирование, созревание Вас. Только тогда. Никакое внешнее формирование не даст ничего для второго рождения, оно может дать что-то в рамках социума, в рамках жизни, но в рамках целого оно ничего не даст, если нет внутри источника, деятельного начала, хозяина ситуации, но для этого нужно осознать ту энергию, которую дает воплощающийся Дух.

Тогда в любых обстоятельствах внутренняя работа не прекращается. Тогда Вы понимаете - да, сегодня я такой, ну и что - работа идет, завтра я совсем другой, а послезавтра - третий, четвертый... меняюсь, меняюсь, воплощаюсь. И мощность моего воплощения нарастает - я меняюсь. Это и есть главный принцип - тогда Вы можете быть гибким, прозрачным и потому эффективным. Тогда Вы можете избавиться и от акцентуаций, и от таковости как таковой.

Концептуальность сознания - это производная от общей концептуальности человека, потому что человек, если рассматривать его внешне, т.е. как вещь, это концепт, составленный из суммы социальных давлений. Но как субъект он есть воплощающийся Дух, если появляется "Я", которое "есть", и оно работает. В противном случае человек обречен, оставаться в своей таковости, быть привязанным к этой таковости и смотреть на себя только снаружи и не видеть свой Свет. Смотреть на себя, как на таковость, неподвижную, непрозрачную, непластичную. Если его внутренние глаза находятся не внутри, а снаружи, то он как хозяин тоже снаружи и внутрь своего хозяйства попасть не может, и от этого вынужден ко всему происходящему в жизни относиться фатально.

А что я могу поделать, если я такой? Что я могу поделать, если у меня болит нога? Что я могу поделать, если у меня голоса? Что я могу поделать, если на меня свалился учитель с Ориона? Торговать, больше ничего он не может делать. Продавать в различных формах. За что? Либо за материальные блага, либо за социальные блага, либо за идеальные блага. Тогда начинается жизнь как поглощение. Поглощая Мир, мы оставляем "свой след". Порождая Мир, мы воплощаем Дух. Когда вся энергия поступает через точку координатора, оттуда может поступать только одна энергия - энергия воплощающегося Духа, и тогда мы порождаем и себя, и Мир в каждую секунду своего Бытия.

Тогда все есть воплощающийся Дух. И если такое переживание происходит, и Вы принимаете это как истинную природу человека, то у Вас есть ключ ко многим и многим вещам, и информация, и сила, которая не иссякает, источник, который не иссякает, и Свет, который нельзя затемнить, и Любовь, которую невозможно объять.

"Нет разума для несобранного, нет для несобранного творческой мысли, для не имеющего творческой мысли нет Мира, а для не имеющего Мира, откуда быть счастью?"

Источник:
Журнал «Реальность и субъект»
2000, том 4, № 1-2, с. 11-26

Когда я у Пастернака прочел: «Но быть живым, живым и только, живым и только до конца», на меня эти строки подействовали как вдохновляющий образ, создающий энергию и настроение. А потом я задумался над тем, как сам Пастернак закончил свою жизнь. Такое мировоззрение и такая жизнь. И постепенно, поскольку я всю сознательную жизнь занят тем, чтобы собирать, осознавать всякую информацию о том, как человек устроен, как он живет, какие у него отношения с Миром; тем, что называется психософией, т.е. мудростью жизни, мудростью души, я понял, что самая трудная из духовных задач — это быть живым.

Что такое «быть живым»? Казалось бы, мы все это прекрасно знаем, все прекрасно понимаем, все живем, хотим жить как можно лучше, как можно дольше. Но если говорить об этом в рамках духовного развития, в рамках духовного пути, то возникает проблема.

С точки зрения духовной, жить — занятие довольно странное. И чем дальше вы продвигаетесь на пути, тем более странным представляется вам это занятие. Вы волей-неволей начинаете повторять духовные открытия великих людей прошлого, начинаете видеть, что жизнь омрачена страданиями — потеряешь что-то — страдаешь, приобретешь что-то — опять страдаешь, потому что боишься поверить. Вольно или невольно вы понимаете, что как социальная единица мало что можете изменить в предназначенности своей внешней судьбы. И начинаете, вслед за великими духовными лидерами прошлого, искать ответа на небесах, в следующих воплощениях, в иных измерениях, в космосе, таким образом, пытаясь разрешить проблему значимости своей единственной, уникальной жизни. В духовном смысле слова, живым быть трудно потому, что для этого в первую очередь нужно, познав Мир как часть себя и себя как часть Мира, отказаться от любой другой опоры, кроме опоры на «я есмь», на простое осознавание, что я это я, и я есть. А все остальное? Все остальное — это Мир, это не я. И от того, как построены отношения с Миром, будет зависеть судьба и моя жизнь со всем содержимым: с творчеством, с потерями, с радостями, горем, счастьем, несчастьем и так далее, и тому подобное. Это и есть самое трудное. Во всех устных передачах эзотерического знания, во всех письменных эзотерических источниках — серьезных, настоящих, подлинных — сказано, что самое трудное — это просто быть. Это самое трудное достижение. Осознать себя как часть пустоты легче, осознать себя как часть космоса — легче, осознать себя как часть человечества — это очень трудно, почти невозможно. Потому что осознать себя как часть человечества, реально осознать и быть таким — это значит быть, как Иисус Христос, или Фома Аквинский, или шестой патриарх дзен. Осознать же себя просто «Я» — это самое трудное. Это и есть тайна жизни, тайна того, как быть живым.

Что же препятствует этому осознаванию? Прежде всего, явленность себя для себя. Что это означает?

Мы для себя явлены как тело, как личная история: наши переживания, наши мысли, наши родные, близкие, друзья, их мнения о нас, наше мнение о них, какая-то социальная композиция, сложившаяся в нашей жизни, некоторые требования социума, плюс подкрепления, минус подкрепления, короче говоря, мир для себя, явленный через других. Но самое трудное в этой ситуации состоит в том, что первый Другой — это наше представление о себе.

Вот это первый Другой. И получается, что между мной как таковым и Миром как таковым находится некто третий. Этот некто третий и есть то, что я ошибочно принимаю за себя самого. В действительности — это моя таковость. Каждый раз, когда мы явно или в подтексте говорим: «я такой», мы говорим не о себе. Мы говорим о той части Мира, которую мы называем собой, но которая не есть Я. До тех пор, пока мы как духовное сообщество неявленны, Дух неявлен, мы просто «Я». Предельная простота и есть предельная сложность ситуации. «Я» просто живет. Живет, либо, общаясь с Миром, либо запертое внутри так называемого меня.

Дело в том, что пока идет созревание «Я», человеку необходима скорлупа, подобно тому, как она необходима птенцу, созревающему в яйце, но, когда процесс созревания окончен, надо выйти из этого яйца. А выйти из него страшно. В оболочке-то удобно. Чтобы выйти из оболочки, надо сделать усилие. Нужно пережить не меньше, чем каждый пережил, когда покинул материнскую утробу. А там так хорошо. Становится понятно, почему это очень трудно.

Если посмотреть на все это хозяйство, которое выдается за «Я», как на скорлупу, на некую таковость, тогда можно увидеть, что дух, свет, благодать божья даны всем и через каждого могут протечь, если только человек не совершил никаких смертных грехов. Протечь может, но реально этого не происходит. Он где-то застревает. Он упирается в нашу таковость. И эта таковость отбрасывает тень на все, что мы видим. И поэтому у нас весь Мир в тени, во мраке нашей собственной тени. И нам хочется повернуться к Миру спиной и созерцать лик божий, чистый свет святого духа. Потому что это прекрасно. Но нам мешает это сделать не тело, не грешная плоть, не низменная энергия — нам мешает это сделать нечто совсем другое. Мы посланы в Мир, чтобы что-то сделать в этом Мире, и поэтому нам не позволено обернуться к нему спиной. И когда мы начинаем обличать свою собственную таковость как преграду к нашей духовности, мы не замечаем, что обличаем самих себя. Мы берем только часть и говорим: вот, если бы не это плотное мясо, если бы не эти непонятливые люди, если бы не это ужасное время политических потрясений, я бы тогда... Не в этом дело. Мы знаем, что люди начинали светиться в совершенно разных условиях, независимо от времени, места и обстоятельств. Они светились, и человечество их помнит, они вошли в культуру как светоносные люди: люди, которые несли нам всем Свет.

Что же им позволило этот свет нести, а нам не позволяет? Только одно — они имели мужество жить, не прячась в эту самую таковость. И если бы было легко обрести это мужество, то, конечно, все уже давно бы это сделали, и все были бы просветленные, и все было бы хорошо.

В чем сложность жизни в духовном смысле? В том, что нужно покинуть таковость. Покинуть то, что подавляющее большинство людей считает самим собою. Во всех серьезных традициях сказано: это есть высшее достижение. Что бы вы ни делали с самой таковостью, как бы вы ее ни усовершенствовали, как бы вы ни очищали, как бы вы ее ни морили голодом, или наоборот; как бы ни тренировали свою энергетику, доведя до высочайшей тонкости резонанса с самыми сокровенными вибрациями мироздания, как бы вы ни тренировали свой разум, какие бы осознавания и постижения вас ни посетили, вы все равно будете не совсем вы, потому что ваш дух все еще упакован. И пока вы не разорвете упаковку, свет не прорвется. Повернуться спиной и созерцать тот свет, который должен пройти сквозь нас, это может послужить поддержкой, благодатью для того, чтобы укрепиться и двигаться к своему свету и в этот Мир как образ и подобие божие. Нет ни одного человека, который не знает, что есть некоторое блаженство и некий свет.

Пусть вас не смущает, что я рассказываю обо всем этом в терминах христианства: просто они позволяют очень точно передать самые сокровенные моменты. Само же событие не зависит ни от религиозных рамок, ни от того, считает ли человек себя верующим или нет. Для того чтобы видеть, надо распаковаться. Но когда это происходит, естественно появляются свои достаточно серьезные проблемы. Не всем людям нравится, когда на них светит. Жизнь сама по себе, в результате такого события, становится очень напряженной, требующей каждый раз творческого подхода, умения меняться, умения управляться со своей таковостью, разворачивая ее то той, то другой, то третьей, то сто восьмой стороной. Это, естественно, трудно.

Это все, может быть, нужно и интересно для тех, кого интересует жизнь как духовное развитие. Возможен другой вариант жизни — адаптация, то есть приспособление в самом хорошем смысле этого слова. Когда человек, как говорят, удачный, удачливый. Он четко чувствует, что вокруг него происходит и умеет четко к этому приспособиться. И это совсем не плохо. За счет адаптации можно раскрыть для себя богатство своего содержимого, своего хозяйства. Обнаружить, что я и такой, и такой, и такой. И тогда появляется шанс задуматься: если так много разных я, то, наверно, это не я. Я-то все-таки один. Я засыпаю спокойно и просыпаюсь спокойно, зная, что я это я.

Когда мы слышим романтически оформленные тексты на эту тему, подобные пастернаковским: «Быть живым, живым и только, живым и только до конца», стоит вспомнить о том, что это очень трудно с духовной точки зрения, но и очень интересно. Если хотя бы на какой-то отрезок времени, пусть совсем небольшой, пусть десять минут, пять минут, одна минута, удается пребывать вне таковости, перед человеком открывается очень интересная грань реальности, та грань, которая многих влечет, то смутное чувство, которое называют полетом, вдохновением, когда все получается, когда легко, свободно, радостно, и открывается, откуда это берется. Когда человеку удается оказаться вне таковости, он обнаруживает, что Мир виртуален: он возникает и исчезает, возникает и исчезает, и все время меняется. Для того чтобы находится с ним в резонансе, нужно лететь, то есть тоже возникать, исчезать и меняться. Это состояние и порождает чувство стремительного полета без всякого страха, потому что по ту и по эту сторону Свет. А все, что возникает и исчезает, меняется и летит, это все как бы проекция. С одной стороны, проекция, идущая от меня на Мир, а с другой — проекция, идущая от Мира на меня, на мой экран. В этом состоянии можно видеть то, что проецируется на экран Мира и то, что Мир проецирует на экран таковости.

Насколько же человек великолепен, грандиозен и велик, что он может даже это — жить в виртуальном мире. И когда я это увидел, то обратился вновь к своей любимой книге о Ходже Насреддине. И зная, с одной стороны, что для духовного сообщества, бесспорно, Ходжа Насреддин есть высшее воплощение высшего духовного Постижения, а, с другой — помня то, что открылось о свете и таковости, об этих экранах, об этих мелькающих кинофильмах, я перечитал эту книжку заново. История о встрече Насреддина со звездно-странствующим дервишем увиделась мне совсем по-новому.

Это потрясающая книга. В ней один слой — детское чтение, следующий слой — увлекательные, смешные, забавные, социально-обличительные истории. Есть история о том, как человек учился в духовной традиции. И есть еще одна история — история о высшем духовном постижении, зафиксированном в истории человечества. С этой точки зрения можно увидеть, как все упаковано, то есть линия жизни (как все это видят): жена, дети, друзья, он бесконечно выполняет чьи-то поручения, чьи-то просьбы. И внутренняя история, приведшая его к отказу от того, чтоб стать звездно-странствующим.

Ходжа Насреддин достиг такой точки взаимоотношений с собой и Миром, в которой ему было не интересно быть звездно-странствующим. Не интересно быть бестелесным. Не интересно быть чистой сущностью. Не интересно быть всезнающим. Не интересно быть всемогущим. А интересно быть живым.

Источник:
Журнал «Реальность и субъект» 2001, том 5, №1, с. 43-44

Когда мы движемся от Духа в лучах его Света к воплощенности, которую мы привыкли называть Человек и о мифологизации которой мы уже не раз говорили, мы достигаем границ.

Личность, Сущность, Индивидуальность - то, что мы этими словами называем, - это граница. Где персональная воплощенность, связанная с тем, что мы привыкли называть самосознанием, сливается с всеобщей воплощенностью. С тем, что мы привыкли называть Мир, Природа, потому что, собственно говоря, такие понятия, как Личность, Сущность, Индивидуальность, не относятся к единичному объекту.

- Что такое Сущность?
- Совокупность идеальных отношений.
- Что такое Личность?
- Совокупность социальных отношений.
- Что такое Индивидуальность?
- Совокупность природных отношений.

Отношение всегда есть Нечто, расположенное между относящимися, поэтому отношения человека с миром не есть сам человек, и не есть сам мир - это есть Нечто, расположенное между ними. Посему и сказано: "Познай себя как часть мира и мир как часть себя", т.е. познай свои отношения и ты познаешь, что тебя как таковости на этом уровне воплощенности, в строгом смысле слова, нет.

Сама идея таковости, т.е. я - такой, такой и такой, есть ограничение, установление внешней границы собственной персональности по отношению к Миру.

Поэтому если мы рассматриваем отношения, то они в равной степени обладают характеристиками всей той совокупности персоналий, которые в эти отношения вступали.

Отсюда такое загадочное, скажем, понимание, осознавание, переживание Любви. Если Любовь - это чувствование, то тогда оно направлено на объектную вещь, тогда мое чувство самоценно, самодостаточно, в себе самом определяется. А то, на что или на кого оно направлено, - это просто объект моего чувства, не больше. Если Любовь - это отношение, то тогда - это не я и не ты, не я и не оно - это Нечто, существующее между нами и определяемое между нами. Когда Абу Силг сказал: "Любовь есть снятие дистанции", — он сказал, что: "Любовь есть отношение, а чувство - это переживание по поводу этих отношений".

Поэтому, когда мы говорим "моя сущность" - это языковая натяжка, потому что "моя сущность" есть отношения, как мои с Миром, так и Мира со мной. И только привычка к "центропупию", к эгоцентризму позволяет нам говорить "моя". Это очень условное выражение. Или "моя Индивидуальность", или "моя Личность". Каждый раз, думая так, поступая так, решая так, делая выбор так, переживая так, Вы укрепляете таковость.

Вы усиливаете консервную банку, с помощью которой Вы отгорожены от Мира и сводите свои отношения к Миру в область дурной мистификации. Потому что, если я думаю (сознательно или бессознательно), что есть "мои отношения" с Миром, а у Мира отношений со мной как бы нет - это уже магия. Это и есть магический предмет неизвестного содержания под названием Человек - магические Петя, Вася, Таня...

Если человек не в состоянии выдержать в реальном своем проживании позицию отношений, то он старается поставить непроницаемую границу. Тогда вся его "духовная устремленность" направлена внутрь "банки". И все, что он может постигнуть - это то, что есть Свет, который он привык называть "Я", только "Я". Но он не может выйти в царство Света, потому что его свет заперт в банке таковости. Таким образом, вся его "духовность" превращается просто в хорошо аргументированный эгоцентризм, не более того.

Как можно познать, пережить, увидеть, услышать, прочувствовать Сущность, Личность, Индивидуальность? Через диалог и резонанс между так называемыми субъективной и объективной реальностью плюс рациональные отправные пункты, которые предлагает наша Традиция.

Например, если рассмотреть Личность, то ведь, познавая ее как отношения с Социумом и Социума со мной, я с неизбежностью обнаруживаю, что существуют надличностные законы, надперсональные законы. Что социум, микросоциум, макросоциум - это не сумма людей, его составляющих, это не только люди, а главным образом некоторая структура отношений, ролевых позиций. Личность вписана в больший или меньший объем социума.

Это целое под названием "структура отношений на базе сознания" имеет как персональные, так и надперсональные законы. И, я не могу сказать ничего про свою Личность, если я не вижу ее с двух сторон: со стороны своих социальных претензий, автоматизмов, связей и прочее, и со стороны воздействия социума на эту часть моей воплощенности.

Для того, чтобы познать себя на уровне Личности, нужно познать не только особенности своей структуры отношений к Миру, но и особенности структуры отношений Мира ко мне, познать то, что надперсонально, в данном случае надличностно. Как только Вы начинаете об этом задумываться и пытаться понять, Вы обнаруживаете, что нет такого понятия, в строгом смысле слова, как "мои мысли". Нет, и не может быть.

Потому что мысли есть производная Личности, т.е. производная отношений, а значит, это уже не мое - это "наши мысли". Нет такого понятия, как "моя сущность". Сущность есть некоторая структура отношений целого с целым. Значит, "наша", т.е. Мира и моя сущность. Собственно говоря, пределы слитности, общности с Миром устанавливаются только ограничением резонанса.

То же с Индивидуальностью. Нет такого понятия, как "мое тело", в смысле индивидуальности. Есть "наша индивидуальность" - моя и Мира. Это и есть ПРОЗРАЧНОСТЬ. Это и есть рациональное обоснование прозрачности любого штучного объекта в мироздании. Потому что любой объект, если мы смотрим от воплощающегося Духа, на предельной мощности воплощения сливается с мирозданием через отношение. И мы можем сказать, что практически духовность того или иного индивидуума, той или иной традиции описывается степенью прозрачности, т.е. степенью резонанса и степенью снятия границ.

Мир не ставит границ. В своем многообразии он не ставит границ. Он задает условия отношений, но и Вы задаете условия отношений. Исчерпать все возможное богатство отношений с Миром, весь спектр этих отношений вряд ли представляется возможным на путях воплощения.

Уже этот первый, маленький, рациональный заход показывает нам, что прозрачность Мира, как таковая, как его фундаментальное свойство, сохраняется и там, где по традиции принято говорить о том, что это плотное воплощение, как, скажем, тело. Но и оно прозрачно и пластично в гораздо большей степени, чем любой из нас может предположить, просто у нас нет опыта постижения этой прозрачности и преображения на ее основе. Хотя существует какой-то опыт - хотя бы такой простой, как волевое изменение таких характеристик тела, как направление и скорость метаболизма, смена доминантного полушария.

Существуют экспериментально проверенные данные о том, что в определенном состоянии это все пластично и меняется. Не говоря уж о такой вещи, как Сознание и Личность, это, вообще, уже некоторая дымка, облако. Или Сущность - Свет в Свете.

Через понятие прозрачности, воплощенности раскрывается бесконечность, происходит трансценденция, выход за пределы себя самого - хотя это тоже абсурд, это словесный абсурд, потому что никуда не надо выходить. Необходимость выходить - это переживание таковостью своей отграниченности от Мира, замкнутости таковости. Вот почему таковость - это такая большая проблема. Вот почему, когда мы с Вами размышляли о соотношении степени внутренней и внешней обусловленности, мы придавали этому такое большое значение, ибо внешняя обусловленность, доминирующая над внутренней, и создает форму, ту или иную, и создает объем, тот или иной, т.е. ту или иную таковость.

Но тогда, еще не говоря о воплощенности, не смотря на это с позиций Духа, мы говорили о возможности описывать свои границы изнутри. Да, это возможно. Но если мы будем в этом последовательны, мы это описание закончим тем, что этих границ не существует, потому что взаимоотношения нельзя строго ограничить. До какой степени, до какого места - мои отношения с Миром, а с какого - отношения Мира со мной? Это как гравитационное или электромагнитное взаимодействие, т.е. полевое.

Именно потому, что вот такого осознавания, такой плоти сознания у Вас нет, Вы не можете использовать по-настоящему тот богатейший багаж знаний, который Вы получили от Школы. Вы не можете увидеть другого человека по-настоящему, Вы не можете увидеть ситуацию по-настоящему, Вы не можете увидеть социум и все остальное... Почему? Потому что Вы смотрите все-таки из консервной банки. Страх покинуть то, что Вы привыкли с младенчества называть самим собой, тот страх, который вызвал у Вас совершенно оригинальную реакцию, когда Вы в первой беседе услышали, что думать о себе вообще бессмысленно, вот этот страх и не дает Вам быть предельно эффективными, хотя Вы обладаете очень конструктивными знаниями.

Вы их не можете реализовать до конца, потому что Вы все равно привязаны к модели самого себя. Не как луча воплощения, а как вещи, определенной вещи в мире вещей. Поэтому человек может искренне веровать в Господа Бога, понимаете, но при этом постоянно искренне забывать, что ни один волос с его головы, в таком случае, не падает без воли Божьей.

Ни одна система верований не дает веры, которая двигает горы. Потому что система верования относится, так скажем, в основном к жизни Сущности, а на рациональном уровне, на уровне Личности. Если человек находится исключительно во власти социума, внеличностных законов, если, как мы говорим, человек бесхарактерный, не целевой, не целостный, то естественно, что внеличностные законы на него действуют сильней, чем его внутренние порывы. Потому что отгородиться от них можно только воображением, полным вытеснением или полным невежеством. Но они действуют. Можно делать вид, что не существует извержения вулканов, но они существуют.

Таким образом, качество пребывания Человека в Мире зависит в основном от двух факторов: от наличия стабильного самосознания - "Я есть" - и степени осознанности, творчества, глубины и, прежде всего смелости, мужества в отношениях с Миром. Все определяется отношениями. Поэтому чудеса действительно, в буквальном смысле этого слова, а не поэтически, бывают только от Любви. Потому что в Любви, как в отношении, нет такого момента, как страх, в ней нечего терять, значит, нет страха. Но это бесконечно трудно, хотя бесконечно естественно.

Существует парадокс: те самые совокупности (сущность, личность, индивидуальность), которые даны человеку, присутствуют в его воплощенности, как безграничные возможности (т.е. неформально безграничные - формально они граничные, но по сравнению с наличными они действительно непостижимы) используются для обратного, для максимального оскудения этих возможностей. А чем скуднее сознательные, творческие, дерзновенные отношения человека с Миром, тем больше он попадает под власть надперсональных законов.

И когда начинается всеобщее сумасшествие, он тоже сходит с ума, а как же не сходить с ума - ты будешь не такой, как все.

Поэтому существуют такие практические противоречия в деятельности тех духовных традиций, которые проповедуют развоплощение. Поэтому присутствует такой гнев, такой негатив по отношению к плоти бытия, не только к плоти как таковой, а к плоти бытия вообще, т.е. ко всему миру воплощенному. Потому что для них это вещь, по ту сторону грязного стекла таковости. Назад к Свету! - таков их основной лозунг.

При взгляде на плоть бытия с точки зрения воплощающегося Духа - это Дверь, это Дверь в Мир. Это есть привилегия человеческого воплощения. Человек может открыть эту Дверь и реально, практически соучаствовать во всемирной деятельности Духа, его воплощении не в качестве некоторого абстрактного пожелания или художественного переживания, а в качестве реального своего Бытия в Мире. "Вперед со Светом!"

Тогда мы поймем, что все, что мы о себе говорим как о вещи, - это все чужие слова. Человек, как человек, как целостность под названием Человек, как тотальность, о себе самом ничего сказать не может. Все, что Вы говорите о так называемом "себе", - это все чужие слова, все, что вы думаете о "самом себе", - это все чужие мысли. Все, что вы видите, когда смотрите на себя как на вещь, - это все чужие взгляды. Потому что нет возможности видеть самого себя, и не нужна она.

Можно увидеть "себя" только глазами других. Можно, конечно, под влиянием конвенций социальных, традиционных способов думанья, приписать это все себе и быть уверенным, что Вы себя видите, и таким образом создать эту самую вещь магическую и тем самым себя поместить в консервную банку под названием Таковость.

Эта иллюзия разрушается при любом реальном духовном движении по той причине, что Дух не смотрит на себя - Дух воплощается. Он смотрит только от себя. Образно говоря, Дух никуда не смотрит, он светит. Он светит от себя и никогда на себя. Мы Дух воспринимаем только косвенно, через свидетельство, а свидетельством является Мир. Мы можем его воспринять, непосредственно только открыв Дверь в Мир.

Когда Вы рационально постигаете, что все, что Вы имеете внутри себя как некое знание о себе, т.е. как Вы выглядите, какой у Вас характер, какие у Вас качества, какой метаболизм, - это все рассказы других о некоем "Вы", тогда Вам очень легко растождествиться, достичь растождествления с "самим собой". Никакого растождествления нет - это просто понимание, достаточно глубокое рациональное понимание, зачем же мне растождествляться с Игорем Николаевичем, если он как таковой вообще не существует как факт. Это просто совокупность описаний, которая накопилась еще с внутриутробного развития, когда там моей маме рассказывали, какой я буду, какой я могу быть, какие у меня будут гены и т.д.

Вот эта совокупность описаний и есть та корочка, которая создана извне и которую мы называем "такой вот" человек. Эта корочка настолько тонкая, что если Вы будете честными, Вы признаетесь себе, что у Вас гораздо больше страха разрушить эту корочку, чем у тех, кто Вас окружает и боится, что Вы ее разрушите. Если глубоко посмотреть, Ваше разрушение этой корочки как факт других мало касается - они тут же налепят какую-нибудь заплатку. Ах!.. Мы ошибались, он не такой, а вот такой! И это все, что произойдет!

А Ваш совершенно иррациональный страх разрушить таковость - просто страх, что Вы тут же потеряете самого себя. Вы тут же оказываетесь в бесконечном Мире, и если у Вас нет осознания духовного, себя как Духа воплощенного, как тогда жить? Как быть? Ведь нет этой корочки, если я даже внутри не могу описать, какой у меня нос. Должен же быть какой-то нос, какой-то определенной формы нос?! У меня должен быть какой-то определенный характер, у меня должны быть определенные мысли, должны, должны, должны: я - такой! Вопль человека в коробочке: "Я такооой! Хотя самотождественность и таковость - это абсолютно разные вещи.

Мозг, как доказано, автоматически, каждую тысячную долю секунды тратит на установление самотождественности.

Зачем еще мне об этом заботиться? У меня такой прекрасный аппарат - мозг, он этим занимается: я - это я, он это все время проверяет. А таковость - это сложнейшее описание, созданное огромным количеством людей на протяжении всей моей жизни, потом я и сам подключился. Например, мне точно известно, что у меня левая рука не такая красивая, как правая. Я знал людей, у которых большие переживания на тему того, что левая рука не совсем как бы такая, какая должна быть, а правая рука - хорошая. Почти патология.

Да, нет такой вещи для Вас, как форма рук, форма тела, разрез глаз, метаболизм, информационный метаболизм. Для человека, забивающего гвоздь молотком, нет такой вещи, как конструкция молотка изнутри. Есть функция - забивать, забивает - значит, молоток, даже если он просто булыжник, не забивает - значит, он не молоток, даже если он абсолютно соответствует конвенциональному представлению о форме молотка.

Все, что можно сказать о себе, - это то, что Я есть нечто воплощающееся и у меня есть инструментарий для этого. А качество инструментария не определяется его внешним видом.

Вот пример. Наш друг Слава последнее время много болеет. Квалифицированные врачи над ним бьются. Разбились уже все совсем, и он сам в этом погряз. А ведь болезни нет. У него разрушается старая структура отношений. А новая еще недостаточно окрепла, т.е. он недостаточно дает ей волю, потому что боится. А боится, потому что в его таковости образовалась огромная брешь - и ее никак не удается согласованно залатать, потому что вместо того, чтобы ходить туда, где бы ему быстро объяснили, какой он на самом деле, он ходит сюда, где ему объясняют, что его нет. А так бы уже давно было бы все в порядке.

Есть еще один момент, почему так трудно открыть эту Дверь. Ведь если нет Таковости, не будет Таковости - нельзя судить, не о чем судить. Любое мое слово, сказанное оценочно, сказанное в адрес какого-либо человека, есть просто оценка моей проекции, не больше, самосуд просто.

"Не судите, да не судимы будете", потому что любое осуждение ли, одобрение ли относится к чему? К тому, как я вижу эту таковость.

И уж, если мне, для каких-то целей моего Духа необходима таковость, то я выберу такую таковость, которая, извините, мне нужна, и поэтому публично у меня не будет никаких переживаний, потому что я знаю, зачем мне нужна такая таковость. Зачем я буду брать эту смешанную таковость всеобщую или этого социума согласованную таковость, если я могу взять таковость чью-то, ну максимально положительную, ведь, наверняка, найдется хотя бы один человек, который воспринимает меня абсолютно идеальной фигурой.

Но это же никак. По отношению к любому из Вас это можно сказать. Вы думаете, что все Вас видят так называемо объективно? И что такое видеть объективно? Снять на пленку? Так Вы прекрасно знаете, что на одной фотографии Вы выглядите так, на другой - эдак, на третьей - еще как-то. Потому человек и выбирает себе фотографа, ракурс и прочее, прочее, что он через фотографию, скажем, или видеозапись, подбирает себе такую таковость, которая ему самому нравится.

Вы думаете, все меня видят с легендарным животом? Смею Вас уверить, что далеко не все и далеко не всегда. Или все видят Вас с тем недостатком, по поводу которого Вы так много переживаете? Или все видят Вас именно с таким характером, о каком вы знаете? Видимость других людей настолько же переменчива, насколько и Ваша. Вы что, всегда видите одного и того же человека в одном и том же облике?

Я не буду говорить про сны, где Вы можете увидеть совершенно фантастическую таковость. Ну, даже просто по жизни: что-то он мне сегодня вдруг нравится, а всегда не нравился, или, наоборот, что-то он всегда нравился, а сегодня не нравится; что-то какой-то не такой разрез глаз; как я раньше не замечал? А действительно, как не замечал раньше? Да потому что нет виденья; сама инструментальнось наша в силу закона воплощенности обслуживает наше отношение, а не наоборот.

Давным-давно, когда я работал с всякими наукообразными способами описания экстрасенсорных способностей человека, я через практику сделал совершенно простое даже не открытие, а всего лишь констатацию факта. Что все магические, ритуальные приемы, их эффективность определяется очень просто - картиной мира и картиной самого себя, т.е. поменяй человеку Я-концепцию и у него, вдруг, появятся телепатические способности, там, где их никогда не было, поменяй ему картину Мира - у него появится ясновидение, которого никогда не ощущал.

Никакого отношения к самому человеку, к инструментальности это не имеет: меняешь его структуру отношений или он "сам меняет" эту структуру - и все меняется. И вдруг он умеет то, чего он никогда не умел. Я считаю, что это самый большой результат потраченных мной на наукообразие лет. Для меня подтвердилось, что весь мир состоит из отношений: явленный мир, мир доступный, и, вообще, никакого недоступного мира нет, потому что все есть стадии воплощения Духа.

Есть источник света и то, что он может осветить. Этот источник света и есть то что, мы называем самосознанием, то, что мы называем "Я есть".

Вот если этот персональный источник света освещает Мир, если Двери раскрыты, то тогда все в порядке. Если они где-то упираются в стену Таковости, то тогда, что мы можем видеть? Сидим в консервной банке и видим внутреннюю стенку банки, дальше свет не проходит. Или мы сидим за окном и видим все за стеклом - это прозрачная банка, более качественная, уже духовная консервная банка, понимаете?

Мы всегда есть и всегда где-то, в чем-то сидим. Но если мы говорим "Я пребываю в Мире", то нельзя сказать ничего о вещи под названием "Я", и ничего нельзя сказать о том, в каком месте она сидит.

Она не сидит, она пребывает, она воплощается. Она есть непрерывный процесс воплощения. И поэтому, с этой стороны и с той стороны, с так называемой субъективной реальности и с так называемой объективной реальности, мы оказываемся в одном и том же, решающем для непосредственного Бытия месте - месте отношений с воплощающимся Миром.

Сторонники примитивной соционики мне скажут сразу: "А это потому, что ты экстратим". Экстратим сосредоточен на отношениях, интротим сосредоточен на объектах - есть такая формула.

Но я бы на языке соционики сказал так: интротим, если таковая вещь существует еще, открывает Дверь с одной стороны, а экстратим - с другой, но Дверь одна и та же. Интротим называет это взаимодействием, экстратим назовет это отношением. Но ни тот, ни другой не назовет это пребыванием в мире.

То, что я рассказал Вам в этих беседах, только ключ, которым открывается огромный мир. Сумеете Вы воспользоваться этим ключом или не сумеете - это Ваше личное, персональное дело.

Попытки что-то узнать про себя, про свое будущее, про свой гороскоп, про то, что обо мне думают другие, про то, как я выгляжу, - эта постоянная жажда показывает, что нет объективных оснований для видения себя, что Таковость настолько искусственная вещь, что она требует постоянных усилий, постоянной затраты энергии на то, чтобы самою себя ориентировать. Совершенно противоположна этому самотождественность, которая не требует никаких усилий по постоянному узнаванию о себе через других.

Сколько бы человек ни узнавал о себе, сколько бы ни рассматривал свои фотографии, сколько бы ни коллекционировал мнения других - он все равно не уверен.

Самые уверенные в своей таковости люди те, которые сосредоточены на узком круге людей, чье мнение они учитывают и больше никому не верят, потому что так меньше противоречий. Но именно с такими людьми случается катастрофа, когда вдруг взгляд человека, к которому они привыкли, которого считают единственным своим зеркалом, меняется.

Можно увидеть Свет, идущий от другого, что достаточно трудно. Но если Вы увидели Свет, идущий из другого человека, тогда у Вас возникает реальная возможность действительно с ним срезонировать. Тогда, действительно, и Вы для него можете стать прозрачными. Прозрачность - это прекрасное качество.

Другой пример. Вот Вы все знаете, так сказать, наслышаны про всякие мыслеформы, мыслеобразы, силу мысли. При чем тут мысль? Чем больше я открыт, тем больше объем моих отношений с Миром, тем больше мощность моего воплощения, тем большая возможность того, что мы совместно с Миром что-то произведем, чего не бывало.

Сила воплощенности того, что мы привыкли называть "мои желания", "мои мысли", "мои хотения", зависит от энергии персональной воплощенности как таковой. Качество воплощенности определяется степенью резонанса, естественно.

Разница между другими воплощенностями и человеком состоит в том, что человек обладает самосознанием. Он может отрефлексировать процесс Бытия и, отрефлексировав этот процесс Бытия, постепенно прийти к тому, чтобы стать прозрачным для Света. И тогда не будет Тьмы. Тьма - это просто то, что не освещено или заслонено. Тьма - это тень, падающая на Мир от таковости, когда она лишает Вас прозрачности. Других причин просто нет.

И тогда мы не иронизируя, всерьез отнесемся к словам Раджниша "Идти со своим Светом" или к словам более старым, буддийским - "Встретил Будду - убей его". Мы поймем, что сточки зрения воплощенности - это абсолютная, правда. Встретил Таковость, вещь под священным названием - избавься от нее, она заслоняет Свет Будды.

Ничья проекция моей таковости не заслуживает отдельного внимания, в строгом смысле. Вот почему так много усилий, так много текстов, так много ритуалов связано с отношением "ученик-учитель" в духовных сообществах (имеется в виду Учитель, т.е. Дух, не связанный таковостью, который может, вначале сосредоточив весь взгляд ученика на себе, постепенно освободить его от таковости). Но это идеальная ситуация.

До тех пор, пока есть размышление о себе, я буду зависеть от мнения других, потому что мои размышления о себе - это, на самом деле, размышления других обо мне. Мы же говорили: думать имеет смысл о других, о том, насколько ты видишь, об отношениях. Думать о себе - это то же самое: это думать о других. И вот когда Вы так проанализируете накопившийся у Вас материал под названием "Я такой", окажется, что Вы думаете о тех людях, с которыми Вы общались с детства, как будто каждый из них Вам исповедовался лично.

Нет необходимости отказываться от привычного употребления слов, а необходимы память и внимание, чтобы не забывать, о чем действительно говорится и думается. Поэтому "помнить и быть внимательным" - самое сложное, поэтому, когда я говорю: "Я такой", я с помощью своего сознания должен себе напоминать, что это я говорю о некоторой проекции моей таковости, созданной некоторыми людьми.

Какой же смысл существования таковости? Смысл можно увидеть, если вглядеться в историю становления человеческого самосознания. Ведь для того, чтобы появилось самосознание, необходимо было сначала выделиться из природы, из Мира, выделиться, уйти из Рая.

Но чтоб выделиться, нужно пройти путь, сходный с духовной историей человека - сначала восхождение, когда мы отталкиваемся от Мира, отталкиваемся от привычного, потом прохождение через врата и нисхождение, принятие Мира, но уже в другом качестве.
Путь этот так весело описан на языке дзен-буддизма: сначала я видел реки, горы, облака, потом я стал видеть символ реки, символ горы, символ облака, а потом опять я стал видеть реки, горы...

Все проблемы конкретности человеческой жизни с точки зрения воплощенности состоят в том, что «Я как Я», как человек, сделан из людей и живу среди людей, даже если я физически один, я все равно живу среди людей, потому что вся ткань моего человеческого есть социум, люди.

Хотя социум - это не только люди, для нас он зрительно, образно воспринимается как люди, но социум это еще и система, структура конвенций. Вся эта огромная штуковина по производству людей. Это есть то что, мы называем базар. С претензии жить на базаре, существовать в формах самой социальной жизни и начинается игра, в которой человек либо игрок, либо то, чем играют. Игра не в смысле хитрости, игра в принципиальном смысле слова - божественная игра, потому что эта игра затрагивает всю живую ткань пребывания человека среди людей.

Когда научитесь играть со своей инструментальностью, тогда сможете реализовать принцип прозрачности тела, его текучести абсолютной, Вы сможете выглядеть для каждого человека ровно так, как он хочет, и даже более того, Вы сможете выглядеть так, как Вы хотите, чтобы он видел. И даже (говорят) инструмент, прибор, фотоаппараты, видеокамеры будут фиксировать то, что надо Вам.
И предел этих возможностей все время расширяется. С сознанием, с психоэнергетикой, психоэмоциональной сферой, - с инструментальностью надо научиться играть.

Инструментальность нельзя взять штурмом. Никому это не удавалось, потому что на Инструментальность конвенции распространяются особенно сильно.

То, что мы абстрактно называем социум, не есть Большая Глупость, а есть Большой Здравый Смысл. И Большой Здравый Смысл понимает, что нельзя управлять Личностью, в полном смысле слова управлять, непосредственно, потому что это совокупность отношений. Проделывалась масса экспериментов в истории человечества, организовывалась жестко обусловленная среда, полностью контролируемая, - и даже принц Гуатама, как известно, стал просветленным, потому что увидел то, что не должен был увидеть согласно замыслу отца своего.

Сущностью напрямую управлять, вообще, в голову никому не приходит, потому что только сейчас возник понятийный аппарат, который может в каких-то рациональных терминах описать такое образование как отношения целого с целым, тотального с тотальным. Это рациональное еще только рождается.

В сакральных текстах есть намёки, но эти намеки мы воспринимаем постольку, поскольку на современном языке можем что-то рационализировать из этих намеков.

Люди, которые передавали эти знания через образы, не рационализировали их, как мы.
Для них знание существовало в такой форме, и ни в какой другой форме не нуждалось. Поэтому, скажем, Арканы Таро - это Арканы Таро так, как они есть, а все, что мы туда добавляем, - это наш способ рационализации. Мы знания в такой форме воспринимать не умеем.

Управлять непосредственно Индивидуальностью тоже, как известно, не получается, потому что она тоже совокупность отношений, тоже живая. И поэтому Великое среднее, Великий Здравый Смысл породил Великую Идею - не всегда и не во всех социально-психологических мирах отрефлексированную - опосредованный способ управления. Очень эффективный. Эта идея состоит в том, что надо управлять тем, что мы с Вами называем инструментом. Таким образом, появилась таковость, ибо нет таковости - нет социального человека. Кто будет вступать в социальные отношения? Дух? Воплощенность? Таким образом, таковость была необходима не только для того, чтобы выделиться из Природы, она еще есть тот объект, который в социуме и называется Человек.

Если мы посмотрим глазами Великого Среднего на эту штуковину под названием человек, это будет "такой человек". Нет вообще человека, есть "такой человек" и есть "идеальный человек". "Такой человек" либо все больше соответствует идеалу, либо все больше от него удаляется - вот главный социальный прием. А как это создается? Путем непосредственного воздействия на инструментарий, а через это - на отношения. (Вот и соединились интротим с экстратимом). А что такое воздействие на инструмент? Это социально приемлемое питание, регулирование питания, поощрение и наказание питанием, качеством, количеством питания в буквальном и переносном смысле слова.

Непосредственное воздействие на тело, воздействие на индивидуальность: мода, идеал красоты физической. Тело должно быть вот такое, вот такое тело - хорошее, вот такое - плохое, такое тело - красивое, такое - некрасивое.
Это воздействие на сознание: думать надо вот так, так и так, а вот так думать - неправильно, а вот так - правильно, так ты умный, а вот так - дурак.

Воздействие на психоэнергетическую сферу: хохотать публично - плохо, плакать - плохо или, наоборот, хорошо и т.д. Эмоционировать - хорошо, эмоционировать - плохо.

Социум не может манипулировать непосредственно отношениями, он манипулирует через Инструментальность.

Когда Вы уже перестали воспринимать себя как Таковость, а начали воспринимать себя как воплощенный Дух, у Вас появляется шанс вступить в эту игру на равных. По одну сторону шахматной доски сидит социум, коварный, мудрый Здравый Смысл, значимые люди, власть, государство, референтная группа, Мама, Папа, а по другую сторону сидит Ваше Я. А на доске Ваши инструменты. И если Вы не прибережете где-нибудь что-нибудь на всякий случай, Вы всегда выиграете, потому что у этого самого Великого Среднего, у этого Великого Здравого Смысла нет способа управлять Духом, и никогда не было. И даже нет способа управлять Личностью непосредственно, только через инструменты.

Итак, мое сознание со всем его содержимым, моя психика (душа, можно как угодно назвать, как Вам удобней), и мои телеса. Играем! Он мне нажимает на кнопку, а я не реагирую. Он говорит: "У тебя должна болеть печень в этих условиях", а она у меня не болит. Он говорит: "Ты этого не можешь понять", а я понимаю. Он говорит: "Ты от этого не можешь отказаться", а я отказываюсь. И пошло, до полной и окончательной, до мата, в каждой конкретной ситуации.

Это и есть растождествление с инструментом. Потому что, в условиях, скажем, отшельника - что там растождествляться с инструментом, там инструмент просто отдается Природе. Я не сторож инструменту своему. Природа, ты это создала, ты и распоряжайся, а я чистым Духом буду заниматься. Вариантов много, но все варианты промежуточные, житейские...

Мы как произведение социума можем играть тоже только с одним партнером - с Социумом. Он нас породил, мы его и обыграем, либо не обыграем.

Великие люди, повлиявшие на генеральную линию развития человечества, вернее сказать, самосознания, саморефлексии человечества по отношению к самому себе, свою игру сыграли очень грамотно с этой точки зрения. Мы даже можем проанализировать, как они это сделали: как сыграл свою игру Иисус Христос, как сыграл свою игру Будда.

История социума не есть история человеческого Духа, а история человеческого Духа не есть история социума. Они изначально разделены. И соединяются они только в таких точках, как Иисус Христос, Будда, Магомет. Это и есть истинная самостоятельность, без самоутверждения, без всяких нехороших слов, которые считаются нехорошими, самостоятельность - я сам. Вот - я стою, вот - ты стоишь, социум, Мир, Другой человек, ты сам и я сам.

И у нас есть только два выхода - либо игра, либо борьба - больше никаких. Другой вопрос, кто какие на себя ограничивающие условия, т.е. правила в игре принимает и почему, по каким причинам - это уже другой вопрос, это вопрос призвания, вопрос, что я здесь делаю, в данном конкретном варианте своего воплощения. Это другие вопросы.

Источник:
Журнал «Реальность и субъект»
2000, том 4, № 1-2, с. 11-26
Смотрите также:

Учитель наших социальных вождей говорил, что главное: "Подвергай все сомнению". А учитель наших духовных учителей сказал: "Самый страшный грех - сомнение". И как ни странно, вы сами в себе это можете обнаружить и в общении с другими людьми, в том числе и с людьми, которые себя считают духовными искателями, что это вот высказывание Христа о сомнении - оно как-то не доходит.

Человек говорит: "Да, это Христос сказал? Да надо подумать, да, наверно..." А вот подвергать все сомнению - это доходит сразу, потому что мы выросли в таком Мире - "подвергай все сомнению" - аксиома, которая впитана с детства. Во всем надо сомневаться, как же без сомнения? Но проблема вынесения своего Я, своего самосознания за пределы воплощенности - это проблема веры, прежде всего, Что такое верить? Уверовать? Что такое поверить? В русском языке, не только в нем, наверное, от слова Вера, существует целый букет действий - поверить, доверить, уверовать, выверить, верить.

Я хочу, чтобы Вы услышали: людей, верующих, людей, с которыми произошло это тотальное переживание, преображение, и они уверовали, таких людей на Земле всегда было мало, и сейчас мало, сейчас может быть даже меньше, чем раньше. Поэтому возникла такая ситуация, что вопрос веры, который мы традиционно, как бы культурологически относим к области религиозной, там, в сфере ортодоксальной религии, отсутствует.

Никто не спрашивает - верует человек или не верует в истинном смысле слова. Достаточно пройти обряд, быть инициированным в какую-либо конфессию и принадлежать к ее "Мы". А это "Мы" объявляется некоторой соборностью, данной свыше и с помощью иерархии... и ты не верующий, но формально принадлежащий, тоже как бы принадлежишь, как бы веруешь. Как бы... И эта ложь, тонкая ложь, где социальное "Мы" заменило религиозную, в полном смысле этого слова, сообщность по верованию, она во всех нас - как только возникает вопрос Веры.

Мы знаем, что большинство не верит, большинство - как бы верит, доверяет или церкви, или науке или доверяет своей семье, или доверяет традиции и, таким образом, как бы верует. Самого акта Веры, акта преображения, постижения не происходит.

Посмотрим, как этот момент проявляется в отношениях между людьми. Это либо никаких логических объяснений не требуется, - верую, уверовал в тебя; либо это вывод из логических размышлений: я тебе верю, потому что ты меня никогда не обманывал настолько, насколько вообще я в состоянии обнаружить обман. Или "я тебе верю", потому что ты мне ничего плохого никогда не делал, насколько я вообще понимаю, что такое делать хорошо и т.д.

Следующий момент: картина Мира. Мир вот такой, такой, такой; человек устроен так, так; природа устроена так - весь набор, связанный с картиной Мира. Есть ли это вопрос веры? Нет, это вопрос опять же доверия, авторитетам в разных областях знания, мнение, традиция, принадлежность культуре. Доверяя своим предкам и "старшим товарищам", человек присоединяется к той или иной картине Мира. Особенно, если факты, в ней содержащиеся, его лично не волнуют. Это не вопрос веры. Это вопрос доверия.

Картина Мира, на которую опирается этот текст, Мира без таковости, виртуального, проницаемого, Мира воплощающегося Духа, также не исключение. Ей можно доверять, ее можно объяснять, ей можно верить.

Можно так видеть Мир, можно так объяснять Мир, можно так быть в Мире.

До Веры - одна из возможных целостных картин Мира. У Веры - один из возможных путей переживания единства с Миром. После Веры - другая жизнь, пребывание в Мире, наслаждение Бытием.

Это рассказ о вкусе халвы, которую я, отведал. И которую может отведать любой из Вас.

Для того чтобы на себя, на весь Мир смотреть как на воплощенность, надо иметь опыт пребывания вне этой воплощенности. Без такого опыта воплощенность останется по-прежнему умозрительным, концептуальным построением, которому можно доверять или не доверять, которым можно интересоваться, увлекаться, но в которое невозможно поверить, потому что нет такого личного опыта. Халва как бы есть, но нет ее ВКУСА.

Поэтому, во всех серьезных духовных традициях существует практика, как бы низменный аспект, но без него невозможно ни постижение, ни преображение. Вопрос практики - это самый сложный вопрос. Почему? Потому что для этого и единственно для этого нужна группа, нужно то "Мы", которое организовано интересом к Пути.

Наличие группы дает возможность организовать условия для практики, обеспечить технику безопасности. Монастырь, ашрам, духовная община, суфийская группа - группы практики, с помощью которых человек постепенно приобретает личный, персональный опыт пребывания за пределами воплощенности. И только получая опыт выхода за пределы воплощенности: за пределы биологического тела, за пределы своего сознания, за пределы своей психоэнергетики, за пределы картины Мира, в которой он привык существовать....

Я согласен с Раджнишем - существуют миллионы всяких техник, и все они равнозначны, ни одна техника не лучше другой. Одни, подобно практике Школы, в основном происходят в условиях непосредственной жизни, на базаре, другие для специальных условий. Их миллионы, можно изобрести еще пару миллионов техник.

Суть одна и та же - человек должен приобрести, если он действительно интересуется и устремлен, личный опыт существования за пределами воплощенности. В противном случае, чтобы он не говорил, чтобы ему не снилось, чтобы ему не казалось, ничего не произойдет реально, кроме развития, так сказать, возможностей сознания в области размышления о запредельном, хотя это тоже неплохо, но это не имеет отношения к вопросу Веры и к вопросу постижения взаимоотношений между самосознанием и воплощенностью.

Для того, чтобы начать практику - любую, нужно приобщиться к какой-то из концепций, имеющихся в распоряжении, какой-то из концепций, которая утверждает, что такая практика необходима, что за пределами воплощенности что-то есть, и которая дает другую картину Мира, т.е. замотивироваться, увлечься, устремиться, захотеть.

Принципиальный вопрос, на который Вы можете не отвечать, можете отвечать, можете отвечать каждый день по-разному, но который существует - это вопрос границы. Или смерть физического тела, распад материальной воплощенности влечет за собой гибель субъектности, или субъектность, мое Я - это нечто другое, и с исчезновением материального носителя не исчезает. Либо Я гибнет, либо - нет. И если гибнет, то один ряд концепций по поводу того, как жить, зачем жить, почему жить, если не гибнет, то другой.

Какие бы хитроумные концепции не предлагались, все сводится к одному фундаментальному, бытийному вопросу: либо есть бессмертная душа, либо - нет. Можно ли избежать ответа на этот вопрос и при этом полноценно жить, пребывать в это мире? Можно его отложить? Можно. Двумя способами.

Первый способ сугубо материалистический - заняться здоровьем. Существует культ так называемого "здорового образа жизни", бесконечное количество концепций о том, что вредно, что полезно, иногда совершенно противоречивых. Большое количество людей пытается отложить решение о существовании или отсутствии бессмертной Души, веруя в "здоровый образ жизни".

Во вторых, можно отложить решение этого вопроса с помощью ссыпки на то, что он не актуален до тех пор, пока человек не обнаружил свой собственный Дух. Можно с такой же энергией, с какой другие люди бросаются на борьбу за здоровье, броситься на поиски этого самого Духа для личного с ним контакта, для личного переживания, и тогда лично у него и попытаться выяснить исчезнет он или не исчезнет. Но такой способ выбирает меньшее количество людей. Большинству хочется верить, что после этой жизни что-то будет, хочется чего-нибудь абсолютно гарантированное...

Когда говорят "Смерть - лучший учитель", говорят буквально. Ища ответ на вопрос о взаимоотношениях воплощенности и Духа, ты выбираешь новую позицию и бросаешь свои внутренние силы в ту или иную сторону. Этих внутренних сил не так много, как кажется. Они прибавляются у тех людей, которые уверовали, но у тех, которые еще в поисках своей веры, сил не так много, ибо множество сил забирает постоянный процесс жизни, то, что мы называем повседневностью, бытом, кармой. Какая разница, называть ли бытом, называть ли кармой - никакой разницы по существу то нет. Назвать это бытом – с этим что-то можно сделать, назвать кармой - ну, что поделаешь, ничего уже не поделаешь.

У думающего человека, пытающегося найти собственную Веру, а не просто жить на доверии к авторитетам, внешний и внутренний мир усложняется, потому что только в творческом напряжении внутреннего и внешнего мира может произойти постижение.

Итак, если на этом все кончается, то, как я хочу прожить отведенный мне небольшой кусочек времени? Тогда возникает вопрос "Как?", а вопрос "Зачем?" отпадает напрочь. Случилось - родился и хочу прожить как можно дольше, потому что когда помру, все кончится - такова базовая мотивация.

Сколько ты не юли разумом, «рацио» не надстраивай, при Вере глубинной, т.е. тотальной Вере в то, что жизнь ограничена рождением и смертью, и это неповторимое, уникальное Я как субъект не существовало "до" и не будет существовать "после", все сводиться к хочу. Хочу прожить как можно дольше, как можно лучше. И дальше уже все композиции строятся на этой мотивации.

Если же глубинным образом осуществилась некоторая работа, некоторый урок, некоторое постижение того Я, что за этим будет, и до этого было, тогда возникает совсем другая базовая мотивация - "Зачем?" живу, Самое важное "Зачем?", постижение, смысл.
Если же, скажем, до рождения ничего не было, но есть шанс ЗАРАБОТАТЬ жизнь после смерти, тогда вопрос "Что?" становится главным. Что делать, чтобы заработать. Все. Больше никаких версий для воплощенности нет.

Если же человек пытается игнорировать основной вопрос своего пребывания в Мире, тогда чем больше хаоса, тем лучше. Тогда броуновское движение, хаос, и этот хаос служит базой для построения любых объяснительных концепций. Либо - хаос, либо - структурирование. Структурирование же возможно только в трех вариантах: с опорой на "Зачем?", с опорой на "Что?", с опорой на "Как?". Из вышесказанного следует, что, выяснив какой вопрос для традиции основной, можно определить то, какой ответ дает данная традиция на основной вопрос жизни Человека.

В Школе основной вопрос "Зачем?" Значит, данная традиция признает, что до рождения что-то было и после рождения что-то будет. Если главный вопрос традиции "Что делать?", значит, данная традиция признает, что до рождения ничего не было, но после смерти может быть что-то и будет при определенных условиях. Если некая традиция или концепция говорят - главное "Как?", то ясно, что для них ни до рождения ничего не было, ни после смерти ничего не будет, поэтому это неизбежно гедонистическая позиция, где главное - это удовольствие.

А как говорил мудрый Будда, там, где удовольствия, там и страдания от потери данного удовольствия. На рациональном уровне мы можем выбирать, КАК БЫ можем выбирать, можем по очереди употреблять, можем все сразу - для полноты хаоса. Но суть дела от этого не изменится, на уровне самом глубоком, на уровне живого, - вопрос смерти основной. И отвечать на вопрос о смерти можно либо так, либо так, либо так. Можно впускать это в сознание, можно не впускать в сознание, но факт остается фактом и от него, никуда не денешься.

Какой из этого всего вывод? Вывод довольно простой. Первое усилие, которое нужно сделать человеку, считающему себя духовно устремленным, это усилие по поиску своей Веры на уровне этих трех вариантов ответа - зачем? что? как? Нужно принять какую-то позицию, хотя бы на уровне доверия, или на уровне логического самоубеждения. И приняв одну из них, необходимо в течение достаточно долгого времени осуществляться в точном, последовательном соответствии с этой позицией.

Что это означает? Это означает решить для себя вопрос, какая практика необходима. Если говорить в рамках нашей традиции, то, безусловно, необходима практика покидания физического тела, сознательного покидания и сознательного пребывания вне его, освоение всего комплекса упражнений, дающих возможность реальных трансцендентных переживаний.

Почему я сейчас с полной убежденностью говорю, что в наших зикрах больше знания, чем во всех книжках? Потому что зикр - это практика, ставшая искусством, свидетельством, И объем этого свидетельства все время возрастает, возрастает нагрузка на воплощенность, а соответственно логично встает вопрос о здоровье. А поскольку возраст некоторых из вас уже достаточно серьезный, то актуальность решения вопроса о взаимоотношениях со смертью все время нарастает, и соблазны, связанные с этим тоже.

Ведь наша практика интенсивного проживания дает нам такие знания и такие переживания, что можно устать жить гораздо раньше, чем разрушится тело. Это при среднестатистическом способе жить тело разрушается раньше, чем устала жить психоэнергетика или сознание. А любая, даже не слишком изощренная психотехника ведет к тому, что интенсивность проживания увеличивается, в этом мы все с Вами неоднократно убеждались.

Это противоречие постоянно существует во внешней, социальной деятельности, мы все время сталкиваемся с ним, и будем сталкиваться - это неизбежно.

Так что есть такие части нашей воплощенности, которые могут устать жить и разрушиться еще до того, как устанет жить физическое тело. И тем самым проблема здоровья переходит совсем в другую область. Более актуальна, становится забота о здоровье психоэнергетики, сознания, потому что, скорее всего они, устанут раньше, чем физическое тело.

Практика приводит нас к тому, чтобы перевести вопрос о смерти из плоскости смерти тела в плоскость смерти или отсутствия смерти Духа. Правомерен ли такой вопрос по отношению к Духу? Да, конечно. Ибо мы не имеем знания о том, существовал ли он до нашего рождения. Каждый из нас узнал о нем тогда, когда узнал. Мы не можем сказать даже, существовал ли он до того, как мы его узнали, открыли для себя, что у таковости может быть хозяин. Мы не можем сказать, будет ли он существовать после смерти и что будет, если, скажем, психоэнергетика умрет, разрушится, а тело еще нет.

Таким образом, в результате нашей практики возникают новые вопросы.

Источник:
Журнал «Реальность и субъект»
1999, том3, №1-2, с.9-15