Если бы Кастанеды не было?
| |
rudranatha | Дата: Пятница, 30.10.2009, 13:48 | Сообщение # 1 |
Эксперт
Группа: Проверенные
Сообщений: 372
Награды: 22
Репутация: 9
Статус: Offline
| В этой теме мне хочется представить одну статью, которая, на мой взгляд содержит в себе целую Вселенную. Уже на основании одной этой статьи, приукрасив фольклорными украшениями и продуманными житейскими диалогами, можно было бы написать книги, подобные тем, что писал К.Кастанеда. Здесь тебе и учитель, и практическое руководство к действию, причем проверенное столетними практиками, приведшими практикующих к самореализации, здесь и универсальные советы. Но это если полушутя. На самом деле хочу представить удивительного реализованного мастера традиции корейского дзэн-буддизма Ку Сан Сынима. В его статье он предлагает медитацию, которая, надеюсь, РЕАЛЬНО поможет достичь цели разочарованным последователям Кастанеды. Тем более, что у этой истории есть и начало и продолжение. Может кто-то найдёт в этом человеке своего духовного учителя. и следуя его наставленниям обретёт свой путь, который "имеет сердце". Жаль, этот человек покинул мир в 1983 году. Здесь естьвсё: и остановка внутреннего диалока и описание, как чувствует себя человек при этом и созревание намерения и "воин должен верить" - всё! А если возникнут вопросы и пожелания - обсудим.Добавлено (30.10.2009, 13:47) --------------------------------------------- Медитация Хваду (корейский буддизм) Автор Ку Сан Сыним (1901-1983) – один из величайших мастеров корейского сон нашего времени. в сокращении <> Цель практики дзэнской медитации – пробудить ум. Эта практика не заключается в том, чтобы просто сидя в тишине успокаивать ум. Она также не заключается в том, чтобы созерцать дыхание. Вместо этого она заключает в себе прямое глубокое исследование хваду. Примером хваду мог бы стать вопрос: «Что это?» или «Что такое ум?». То, что вы ищете, может быть названо многими различными именами: ум, дух, душа. Истинная природа и т.д. Всё это лишь ярлыки. Вы должны отбросить в сторону все эти имена и отразить то, что в действительности является истинным хозяином тела, вещь, которая нечто большее, чем просто ярлык «ум». Этот хозяин также не является Буддой, пока он не пробужден. Он также не является ничем материальным, поскольку не может быть отдан или получен, ни просто пустым пространством, поскольку пустое пространство не может задавать вопросы и иметь знания о хорошем и плохом. Таким образом, есть хозяин, который управляет этим телом и который не есть просто ярлык «ум», «Будда», материальная вещь или пустое пространство. Отбрасывая эти четыре возможности спекулировать, вы спрашиваете, кто этот хозяин в действительности. Если вы будете продолжать исследование подобным образом, вопрошание станет более интенсивным. И когда масса этого вопрошания достигнет критической точки, произойдёт внезапный прорыв. Вселенная рухнет, и только ваша изначальная природа явится перед вами. Это будет вашим пробуждением. В этом деле самое важное непрерывно исследовать хваду с непоколебимой решительностью. Сначала вы можете чувствовать себя так, как если бы вы держали ведро полное воды на вытянутой руке. Несмотря на это, вы никогда не должны ослаблять ваши усилия. Не имеет значения, чем вы заняты, будьте сердцем только с хваду. Если часы сломались, любой здравомыслящий человек отдаёт их в ремонт или выбрасывает прочь. Таким же образом, если вы практикуете медитацию, вы должны прикладывать усилия непрерывно, не позволяя себе быть ленивым. В дзэнской медитации ключевой фактор – сохранять постоянное чувство вопроса. Так, если вы работаете с хваду «Что это?», пытайтесь непрерывно продолжать вопрошание. «Что видит? Что слышит? Что движет эти руки и ноги? И так далее. И до того как первоначальное чувство вопроса увянет, важно дать ему вырасти вновь. Таким образом, процесс вопрошания должен стать непрерывным. Каждый новый вопрос будет перекрывать предшествующий. Важно пытаться сделать это перекрывание ровным и регулярным. Но это вовсе не значит просто бубнить вопрос как мантру. Это совершенно бесполезно говорить себе день и ночь: «Что это? Что это?». Суть в том, чтобы продлить чувство вопроса, не повторяя слова. Однажды это получится, ваше вопрошание двинется по пути и тогда не будет места для скуки. Если ум останется спокойным, хваду не забывается, и чувство вопроса длится не разрушаясь. В таком случае ваше пробуждение будет лёгким. В медитации концентрацию и мудрость необходимо развивать одновременно. Если практиковать только мудрость, вырастут ошибочные взгляды, если будет только концентрация, вырастет тупость. Когда вы практикуете хваду, ясность самого хваду – это мудрость, а прекращение отвлекающих мыслей – это концентрация. Медитацию можно сравнить с бритвой между блуждающими мыслями и тупостью ума с одной стороны и хваду с другой. Если будет сильнее хваду, значит, слабее будут блуждающие мысли и тупость. Добавлено (30.10.2009, 13:48) --------------------------------------------- Вы не первый и вы тоже не будете последним, кто идёт этим путём. А поэтому не приходите в уныние, если вы откроете, что практика постоянно трудна. Все старые патриархи точно также, как и современные мастера, испытали трудность этого пути. Больше того, далеко не всегда наиболее способные и умные люди имели быстрый прогресс в этой практике. И совсем наоборот. Известно много случаев, когда недисциплинированные, беспорядочно живущие люди после поворота их внимания внутрь, к практике медитации, совершали быстрый прорыв. А поэтому не переживайте поражение ещё до того, как вы действительно начали. <> Каждое утро просто решайте, что к вечеру вы должны просветлеть. Укрепляйте это обещание ежедневно, пока оно не станет таким же неисчерпаемым, как число песчинок в Ганге. Нет никого, кто может решить эту задачу за вас. Если ученик голоден, то он останется голодным, даже если учитель поест.<> А поэтому, чтобы достичь цели вашей практики, не отвлекайтесь на вещи, которые не имеют отношения к этой задаче. До поры до времени просто пусть всё останется как есть и выбросьте всё прочь из вашего ума. Только тогда, когда вы пробудитесь, вы сможете истинно помочь другим. <> И когда ваше поглощение хваду станет достаточно глубоким, ваше внимание к внешним предметам прекратится. В это время хваду, как говорится, созревает, и ум становится острым и точным, как хороший меч. В этой точке крайне важно неотступно следовать своей практике с напором атакующего воина. Вы должны быть полностью поглощены хваду, исключив всё прочее. Если вы сделаете ваше тело и ум равными хваду, невежество рухнет само по себе. Вы впадете в состояние совершенного незнания и вопрошания. Те, кто много знали, забудут всё, что они изучали раньше. Но это не окончательное состояние. Достигнув этой точки, вы должны будете продолжить дальше, до той стадии, когда имея уши, вы не будете знать, как слышать, и имея глаза, вы не будете знать, как видеть, и хотя сможете издавать звуки, вы не будете знать, как разговаривать. Достижение места, где горы не горы, а реки не реки может занять несколько лет усердной практики. <> Практикуя прилежно в таком духе, вы достигнете окончательного пробуждения. Тогда вы увидите всех Будд и Бодхисаттв. И тогда горы снова станут горами, а реки реками, и земля станет землей, а небо небом. И тогда, когда вы испытаете подобные вещи, вы должны будете отыскать подлинного Мастера, чтобы получить подтверждение своего понимания.
|
|
| |
Apostol | Дата: Пятница, 30.10.2009, 14:17 | Сообщение # 2 |
Генерал-майор
Группа: Модераторы
Сообщений: 261
Награды: 4
Репутация: 2
Статус: Offline
| Можно более детально разъяснить суть практики. Например, если я начинаю исследовать ум и пытаться найти его корни, мысли останавливаются и внимание втягивается в одну точку где-то в районе желудка. Если так исследовать тело, смотреть как-будто оно само по себе - появляется чувство наблюдателя
|
|
| |
rudranatha | Дата: Пятница, 30.10.2009, 14:41 | Сообщение # 3 |
Эксперт
Группа: Проверенные
Сообщений: 372
Награды: 22
Репутация: 9
Статус: Offline
| Да входишь в состояние Пуруши, места, откуда нельзя на себя посмотреть со стороны. Тогда происходит настоящая остановка "внутренного диалога". Но у меня есть своя методика, которая раскрылась как-то сама собой. Однажды читая книгу (не очень интересную), я сосредоточился на слове в книге, (само слово значения не имеет), и это сделал не специально, а вышло само собой. Автоматически в голове возник вопрос (вот то вопрошание, о котором говорится в статье!) - "А почему это слово?... Почему написано так? Почему написанное так слово означает это понятие? Только эти три вопроса были как один и пронёсся он в голове в один миг. Я субъективно ощутил замедление времени на какой-то миг, а когда оторвал взгляд от книги, испытал дэжа вю, причем очень убедительно и секунд 30-40 (хотя в том состоянии время не актуально).Добавлено (30.10.2009, 14:41) --------------------------------------------- Поэтому я теперь, зная, что этот метод приемлем для меня, часто пытаюсь войти в это состояние искусственно вызывая его - беру книгу и "исследую" слово (желательно малоупотребляемое) до тех пор, пока не происходит разотождествление слова. как набора букв и смысла, который это слово выражает.
Сообщение отредактировал rudranatha - Пятница, 30.10.2009, 14:36 |
|
| |
Apostol | Дата: Пятница, 30.10.2009, 14:52 | Сообщение # 4 |
Генерал-майор
Группа: Модераторы
Сообщений: 261
Награды: 4
Репутация: 2
Статус: Offline
| У меня что-то похожее возникает, когда я искусственно пытаюсь остановить внутренний диалог и при этом смотрю в одну точку на книжную полку напротив. Раз, как щелчок, но словами тяжело описать. Вообще слова в более древних языках не были оторваны от жизни, возникало понятие и возникало слово. В арабских языках то слово, что у нас обозначается одним словом "Сказать", может значить 3-4 понятия, для которых у них есть отдельные слова. Но это немного не в тему.
|
|
| |
Гость | Дата: Пятница, 30.10.2009, 14:57 | Сообщение # 5 |
Группа: Гости
| Это похоже на модифицированную практику, когда одновременно наблюдаешь за умом, эмоциями и телом. Это старая практика
|
|
| |
rudranatha | Дата: Пятница, 30.10.2009, 15:01 | Сообщение # 6 |
Эксперт
Группа: Проверенные
Сообщений: 372
Награды: 22
Репутация: 9
Статус: Offline
| Я потому и открыл эту тему, хочется чтобы те, кто реально практикуют (а не "тусовщики", что только ездят по разным семенарам, чтоб языки почесать, и создать видимость приобщенности к эзотерике) могли рассказать о своем опыте, у всех происходит всё по разному, даже если заниматься одной и той же практикой. Кроме того, я знаю многих, кому не даются практики, описанные Кастанедой (да там много и недосказанного). А это реально существующая практика и её может попробовать каждый. По крайней мере она не заводит в тупик. Конечно, кто с этим не сталкивался, понять будет трудно, но можно ведь задать вопросы, объяснить с применением аналогии, сравнений.
|
|
| |
Гость | Дата: Пятница, 30.10.2009, 15:13 | Сообщение # 7 |
Группа: Гости
| Я не заходил так далеко. Применяю протруску всего тела для освобождения от блоков, плюс конраст эмоций (плач и смех попеременно), потом физическую нагрузку и целый день чувствуешь себя центрированным после этого.
|
|
| |
rudranatha | Дата: Пятница, 30.10.2009, 15:22 | Сообщение # 8 |
Эксперт
Группа: Проверенные
Сообщений: 372
Награды: 22
Репутация: 9
Статус: Offline
| <для Гость> Тем более стоит попробовать! Почему так привлекают книги Кастанеды? Манит тайна, скрытая за пределами обычного восприятия (а оно так несовершенно!). И Кастанеда вроде как показал путь к достижению запредельного видения мира. К нему примкнули все, кто разочаровался в йоге, в религиях разных, и те, кому хотелось побольше практического и поменьше теоретического, чтоб практика приносила результат (а не только собраться вместе, попеть песен и разойтись). Но это совсем иное направление. Кстати Рамана Махарши именно таким путем достиг просветления (практика, в общем-то не присущая индуистской традиции).
|
|
| |
Аня | Дата: Пятница, 30.10.2009, 15:55 | Сообщение # 9 |
Группа: Гости
| Я применяла Випассану, только 20 минут, а 40-50 не выдерживала Вот ее описание: "В Випассане может случиться так, что человек ощущает себя очень чувствительным, так как вы так тихи, что энергия не рассеивается. Обычно главная часть энергии рассеивается, и вы истощаетесь. Когда вы просто сидите ничего не делая, вы становитесь тихим озером энергии, озеро все время увеличивается. Оно почти доходит до точки где оно переливается через край - и тогда вы становитесь чувствительными. Вы ощущаете чувствительность, даже сексуальность - как будто все чувства стали свежими, помолодевшими, живыми; как будто с вас осыпалась пыль, вы приняли ванну и очистились душем. Найдите удобное место, где можно сидеть сорок пять-шестьдесят минут. Помогает, если вы будете сидеть в одно и то же время и в одном и том же месте ежедневно, и это место не обязательно должно быть тихим. Поэкспериментируйте, пока не найдете положение, в котором вы чувствуете себя лучше всего. Вы можете сидеть раз или два в день, но не сидите раньше, чем через час после еды и за час до сна. Важно сидеть с прямой спиной и головой. Ваши глаза должны быть закрыты, насколько это возможно. Скамеечка для медитаций или стул или подложенные подушки помогут. Тут нет специальной дыхательной техники; обычное, естественное дыхание - как раз то, что нужно... Сидя в молчании, начинайте наблюдать за своим дыханием. Самым легким способом наблюдать является наблюдение за ноздрями. Когда происходит вдох, чувствуйте, как он касается ноздрей - наблюдайте за ним в этом месте. Касание легче для наблюдения, дыхание будет слишком тонким; вначале наблюдайте только касание. Происходит дыхание, и вы чувствуете, как оно происходит: наблюдайте его. А потом следуйте за ним, идите за ним. Вы обнаружите, где находится точка, в которой оно останавливается. Просто где-то оно останавливается - на краткий миг оно останавливается. Потом оно снова направляется наружу, и тогда следуйте за ним, снова ощущайте касание, дыхание, выходящее из носа. Следуйте за ним, идите с ним наружу - вы снова ощутите точку, в которой дыхание останавливается на краткий миг. Потом снова начинается цикл... Випассана - это не концентрация, и она не является объектом наблюдения за дыханием в течение всего часа. Когда возникают мысли, чувства или ощущения, или вы ощутите звуки, запахи или дуновение снаружи, просто позвольте вниманию обратиться на них. Все, что приходит, может рассматриваться, как облака, проплывающие в небе - вы к ним не привязываетесь и не отвергаете. Когда появляется выбор, за чем наблюдать, возвращайтесь к осознанию дыхания. Помните, ничего особенного не должно происходить. Здесь нет ни успеха, ни поражения - так же, как и достижений..."
|
|
| |
rudranatha | Дата: Пятница, 30.10.2009, 16:19 | Сообщение # 10 |
Эксперт
Группа: Проверенные
Сообщений: 372
Награды: 22
Репутация: 9
Статус: Offline
| <для Ани> А не пробовали тратаку? Концентрацию внимания на пламени свечи?
|
|
| |
Аня | Дата: Пятница, 30.10.2009, 18:48 | Сообщение # 11 |
Группа: Гости
| Я пробовала концентрацию на солнце: утреннем и вечернем по 1 минут каждый день. А на свече как долго надо концентрироваться?
|
|
| |
rudranatha | Дата: Пятница, 30.10.2009, 20:46 | Сообщение # 12 |
Эксперт
Группа: Проверенные
Сообщений: 372
Награды: 22
Репутация: 9
Статус: Offline
| Как всегда в йогических практиках нужна постепенность. Начинать с 1 минуты и очень постепенно удлинять время. Оно само покажет. Не нужно делать сверхусилий, не должно быть переутомления. важнее даже не продолжительность в этой практике, а регулярность занятий, чтоб добиться серьезных результатов.
|
|
| |
Аня | Дата: Пятница, 30.10.2009, 22:43 | Сообщение # 13 |
Группа: Гости
| А в чем должны проявиться результаты? У меня будет гипнотический взгляд? Я не против!
|
|
| |
rudranatha | Дата: Пятница, 30.10.2009, 23:17 | Сообщение # 14 |
Эксперт
Группа: Проверенные
Сообщений: 372
Награды: 22
Репутация: 9
Статус: Offline
| Взляд конечно же станет магическим (ну не настолько, правда, как на смайлике! Это уже перебор!) Я привожу методику тратаки: Тратака (сосредоточение взгляда) Эта практика традиционно рассматривается как элемент хатха-йоги. Но поскольку по своей технике она больше похожа на мудру, то может рассматриваться также и как часть раджа-йоги. Это мощное упражнение может быть определено как сосредоточение взгляда на одной точке (слово «тратака» означает «пристально созерцать»). При систематической практике это упражнение чрезвычайно развивает способность к концентрации. В результате этого происходит пробуждение скрытых способностей, имеющихся в каждом из нас. И хотя существует множество других способов, описываемый ниже является самым простым и общедоступным. Техника выполнения: Примите удобную позу (предпочтительно асану для медитации) в темной комнате. Поставьте перед собой на уровне глаз зажженную свечу на расстоянии 1—2 футов (30—60 см) от лица. Выпрямите спину, расслабьтесь и закройте глаза. Ощущайте только свое тело. Приняв удобное положение, постарайтесь в дальнейшем не шевелиться в течение всего упражнения. Когда вы будете готовы, откройте глаза и сфокусируйте взгляд на ярком пятне пламени (на самом кончике фитиля). Со временем вы сможете смотреть на пламя не отводя глаз и не мигая в течение нескольких минут. Продолжайте смотреть на пламя с предельной концентрацией. Все ваше сознание должно быть полностью сосредоточено в глазах, в то время как восприятие остального тела должно раствориться. Взгляд должен быть сосредоточен на одной точке. Когда глаза устанут или начнут слезиться, закройте их и расслабьтесь. Не двигайтесь. Сохраняйте перед закрытыми глазами образ пламени. Каждый из нас, посмотрев на солнце (или на источник яркого света) и закрыв на некоторое время глаза, сохраняет его четкое изображение на сетчатке глаз. Точно так же произойдет и с пламенем свечи. Выполняйте тратаку на изображение пламени свечи, удерживая его непосредственно перед междубровьем или чуть выше. Как только изображение начнет пропадать, откройте глаза и вновь сконцентрируйтесь на пламени свечи. Варианты Объектами тратаки могут быть: небольшое пятнышко (кружочек на стене), полная луна, тень, стеклянный шар, кончик носа, вода, темнота, пустота , эмблема Шивы, источник неяркого света и многие другие предметы. Люди, имеющие личное божество или гуру, могут практиковать тратаку на изображения последних, пытаясь при этом почувствовать их духовное присутствие. Объектом тратаки также может быть восходящее солнце, собственное отражение в зеркале или глаза другого человека. Однако практиковать тратаку, используя в качестве объекта все вышеперечисленное, можно только под руководством инструктора. Существует две разновидности тратаки: бахиранга (внешняя) и антаранга (внутренняя). Все описанные выше методы являются разновидностями внешней тратаки (бахиранги). Внутренняя тратака — это визуализация с помощью внутреннего зрения (например, собственной чакры или личного божества). Глаза в этом случае обычно закрыты. Если же они открыты, то внутренняя концентрация должна быть достаточно глубокой для того, чтобы ни один внешний объект не воспринимался. Продолжительность: Обычно достаточно 15—20 минут. В случае духовного совершенствования или исправления дефектов глаз длительность практики может быть увеличена. Страдающие бессонницей или умственным перенапряжением должны выполнять тратаку в течение 15 минут, перед отходом ко сну. Время и последовательность: Наилучшее время для тратаки — период между 4 и 6 часами утра, после асан и пранаям. Но, разумеется, тратака может выполняться в любое время. Для достижения лучших результатов желудок во время практики должен быть пустым. Предостережение: Простая форма тратаки (сосредоточение на пламени свечи) совершенно безопасна. Нужно только избегать излишнего перенапряжения глаз вначале. Способность пристально смотреть, не мигая при этом, разовьется со временем. Польза практики: На физическом уровне тратака исправляет определенные дефекты глаз, например близорукость. На ментальном уровне она успокаивает нервную систему, устраняет бессонницу и расслабляет даже чрезвычайно беспокойный разум. Поскольку глаза являются вратами разума, то, когда они сосредоточены и неподвижны, разум пребывает в таком же состоянии. Процесс мышления автоматически останавливается по мере углубления концентрации. Тратака представляет собой один из наиболее мощных методов управления буйным умом и его мыслями-волнами. Добавлено (30.10.2009, 23:17) --------------------------------------------- А вообще, магический взгляд вырабатывают, созерцая в зеркале на своём отражении (с расстояния примерно 35 см) точку между бровей (как вариант - зрачок левого глаза). Главное условие - не моргать и тренироваться ежедневно, желательно в одно и то же время. При утомлении, ощущении рези в глазах и слезотечении занятие прекращать. Хорошая тренировка - это 20-30 минут выполнения упражнения не моргая.
|
|
| |
Аня | Дата: Суббота, 31.10.2009, 13:40 | Сообщение # 15 |
Группа: Гости
| Спасибо большое за информацию. Насчет зеркала в первый раз слышу. Насчет магического взгляда слышала только такую методику: на расстоянии от глаз 50 см поставить нарисованное черное пятно диаметром 2 см и смотреть на него начиная от 10 минут в день, постепенно увеличивая продолжительность. Могут возникать ощущения рези в глазах, слезы, но со временем эти явления исчезают.
|
|
| |
|
Copyright MyCorp © 2025 |
Сайт управляется системой uCoz |