Кувшинка

В "Чжуанцзы" цигун подразделяется на две ступени в зависимости от достигаемых результатов. Первая ступень - оздоровительная, позволяющая сохранить здоровье. Целью этой ступени является достижение долголетия. Тех, кому удавалось постичь этот вид цигун, называли "мастерами даоинь". Вторая ступень цигун - высшая ступень мастерства. В "Чжуанцзы" он описан так: "Следуй простоте и скромности, прежде всего-дух, полное слияние с духом". Таким образом, достигается состояние, когда "дух растекается по сторонам, ему нет пределов, он достигает неба и охватывает землю". Все вышеописанное представляет собой даосскую концепцию "пестования жизни", в которой обобщен опыт предыдущих поколений. Основным содержанием этой концепции являются требования внутреннего покоя, мягкого, спонтанного и глубокого дыхания, концентрации "духа" внутри себя; сосредоточения "внимания" на даньтянь в нижней части живота. Кроме того, во время выполнения упражнений необходимо соединение "мысли" и ци, сочетание движения и покоя, выполнение статических и некоторых динамических упражнений. При этом должен соблюдаться принцип "четырех слияний", то есть "тело сливается с сердцем, сердце сливается с ци, ци сливается с духом, дух сливается с пустотой".

Поиски представителей конфуцианской школы основывались на социально-научной базе. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, "сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци". Основными методами считались "успокоение сердца" и "сохранение ночной ци". Суть конфуцианской системы заключалась в следующем: "Если сердце не забывает, то не растет" ("Мэнцзы", глава "Гунсунь Чоу"). В "Чжуанцзы" приводится такой диалог между Конфуцием (Чжунни) и его учеником Янь Хуэем, когда последний держал ответ перед учителем. Чжунни спросил: "Что означает сесть и все забыть?" Янь Хуэй ответил: "Преклонить конечности, освободиться от мудрости, избавиться от знаний, слиться с бесконечностью - вот что это значит". Иными словами, следует принять сидячее положение и забыть обо всем, даже о собственном существовании. Так же есть и такой диалог. Янь Хуэй сказал: "Осмелюсь спросить, что такое воздержание сердца?" Чжунни ответил: "Это единая воля. То, что не слышат уши - слышит сердце, что не слышит сердце - слышит ци. Если уши перестают слышать, сердце перестает реагировать. Ци - это пустота, но к ней надо относиться как к вещи. Только дао концентрируется в пустоте, а пустота - это и есть воздержание сердца".

Сюаньцзы сказал: "Пэнцзу, управляя ци и укрепляя здоровье, прославился совершенством своего тела и сравнялся с (императорами) Яо и Юем... Овладев искусством управления ци и вскармливания сердца, можно смягчать жесткие кровь и ци, приводя их в соответствие..." В этом же источнике дается и такой рецепт: "Остановив знание, можно обрести спокойствие; обретя спокойствие, можно погрузиться в состояние покоя; погрузившись в состояние покоя, можно достичь безмятежности; достигнув безмятежности, можно приступать к размышлениям". Все приведенные выше цитаты составляют квинтэссенцию цигун. Метод цигун, предложенный учеником Конфуция Янь Хуэем, - "сидение в покое" или "сидеть и все забыть" - требовал внутреннего и внешнего расслабления тела, погружения в состояние глубокого покоя, самозабвенного достижения "предела пустоты". Это явилось бесценным опытом, обогатившим впоследствии разнообразные направления цигун, базирующиеся на "взращивании природы человека" и "внутреннем созерцании".

Следует подчеркнуть, что в конфуцианской школе цигун особое внимание уделялось воспитанию морали, нравственного поведения в повседневной жизни, делах и в общении. Объектом изучения медицинской школы была человеческая жизнь и связь человека с природой. По существу она представляла собой одно из направлений даосской школы, имеющее практическую направленность. Одним из наиболее ранних классических памятников медицинской литературы Китая является "Хуанди нэй цзин", написанный в период Чуньцю и Чжаньго. В этом источнике дается довольно системное и законченное изложение теории цигун: "Люди в глубокой древности стремились познать дао, следовали инь и ян, не искушали судьбу, были нетребовательны к еде и пище, жили скромно, трудились в меру сил. Поэтому были здоровы душой и телом и доживали до естественной смерти, до ста лет и даже больше". "Укрепляй дух, и всегда будешь здоров". "Надо следовать небу и земле, ориентироваться на инь и ян, дышать чистым воздухом, отрешиться от всего и укрепить дух, тело должно стать монолитом... Страдающие хроническими заболеваниями почек должны в период от трех до пяти часов ночи встать лицом к югу, очистить дух и сознание, семь раз задержать дыхание и не дышать. Вытянув шею, проглотить воздух..."

"Распределение инь и ян в зависимости от времени года - основа всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом взращивают ян, а зимой и осенью - инь, всегда следуя этому правилу, они вместе со всем сущим плывут к вратам долголетия". "Мудрый человек должен лелеять свое здоровье, готовить себя к смене времен года, стремиться к гармонии и радости, жить в покое, не растрачивать инь и ян, регулировать жесткость и мягкость..." Идеи, содержащиеся в трактате, взяты в основном у Лаоцзы и Чжуанцзы. В "Нэй цзин" они получили дальнейшее развитие. Подчеркивается, что необходимо следовать природе, преобразовывать природу, управлять природой. Обоснован метод сохранения здоровья, основанный на "настройке" организма на соответствующее время года и погодные условия. Отмечается, что важно тренировать не только тело, но и "дух".

Очевидно, что, не обладая высоким уровнем владения цигун, и врачи во время постановки диагноза вряд ли были бы способны "познавать дух". Поэтому можно предположить, что в период с начала династии Цинь до династии Таи все известные медики являлись мастерами цигун. Об одном из таких известных врачей, Вянь Цюэ, повествует Сыма Цянь в "Ши цзи". Он пишет, что Вянь Цюэ был способен "видеть, как во внутренних органах зарождается болезнь, и ставить диагноз по характеру пульса". Способность Вянь Цюэ "познавать дух", очевидно, не что иное, как сверхчувствительность, о которой мы говорили. Именно он оставил потомкам так называемый "метод подсчета дыхательных циклов", помогающий погружаться в состояние покоя во время занятий цигун и до сих пор широко используемый начинающими.

Особое внимание привлекает следующее. На яшмовых подвесках, найденных при раскопках, относящихся к периоду Чжаньго, написано: "Движение ци: накапливается в глубине, накопившись-расширяется, расширившись - опускается, опустившись - останавливается, остановившись - укрепляется, укрепившись - прорастает, когда прорастет - разрастается, разросшись - отступает, отступив - поднимается на небо. Небесные семена раскрываются вверху, земляные - внизу. Следовать этому - значит жить, идти против этого - значит умереть". Насколько четко и ясно всего в нескольких словах описан здесь первый этап упражнения "небесный круг" - обращение ци по "малому небесному кругу". В 1972 году во время раскопок Ханьской гробницы в Мавандуе близ города Чанша были найдены два письменных памятника того времени "Схемы даоинь" и "Метод отказа от пищи и питания с помощью ци". Изучение этих документов показало, что по содержанию они гораздо насыщенней, чем "Надписи на яшмовых подвесках о циркуляции ци".

Это свидетельствует о сравнительно высоком уровне развития цигун в период Чжаньго, что подтверждается каноническими текстами. Комментарии к основным направлениям теоретической мысли в области цигун, изложенные выше, преследуют лишь одну цель - пояснить основные принципы цигун. В книге "Люйши чуньцю", относящейся к концу периода Чжаньго, кроме изложения метода "пить снадобье, питаться ци", особо затрагивается проблема, касающаяся механизма воздействия динамических упражнений. В том месте, где речь идет о способах продления жизни, говорится: "Текущая вода не тухнет, в дверной петле червь не заводится. Причина- в движении. То же с телом и ци: тело не движется - не течет семя-цзин, семя-цзин не течет - застаивается ци". Смысл этого заключается в следующем: если человек постоянно находится в движении, у него мала вероятность заболевания, движение является предпосылкой для продления жизни. Если же игнорировать движение, то появляется вероятность застоя ци и возникновения болезней.

Знаменитый врач Хуа То и его ученик У Пу писали: "Тело человека нуждается в труде, но трудиться надо умеренно. Во время движения расходуется ци, прочищается кровеносная система, и болезни отступают. Благодаря движению сохраняются даже дверные петли. Мастерами дао инь были древние отшельники. Они передвигались, подобно медведю, оглядывались по-совиному, растягивали поясницу, разрабатывали суставы, пытаясь таким образом избежать старости. Известен, например, один такой метод. Он называется "Игры пяти животных" Система упражнений, основанная на подражании движениям тигра, оленя, медведя, обезьяны, аиста. - Прим. ред.... "Непрерывно занимаясь этим комплексом, У Пу сумел добиться того, что и в возрасте девяноста с лишним лет был в здравом уме и имел все зубы". Есть еще целый ряд источников по этому вопросу, в которых развиваются идеи, заложенные в "Люши чуньцю".

Это - "Бао-пуцзы", "Цяньцзиньифан", "Баошен яолу" и другие. Подводя итог всему сказанному, можно отметить, что в период Чуньцю и Чжаньго вслед за всплеском в развитии культуры, в связи с дальнейшим углублением знаний о природе и жизни человека, довольно широкое распространение получило практическое распространение цигун. Хотя сохранилось не так уж много зафиксированных в документах упражнений и они не всегда конкретны, тем не менее они легли в основу ряда эффективных методик. Была сформирована системная теория цигун, что явилось настоящим прорывом и заложило прочную базу для его дальнейшего развития.

3. Период Западной и Восточной Хань

Дальнейшее развитие цигун в эпоху Хань' несколько замедлилось. При чина этого кроется в том, что в начале описываемого периода зародилос] и стало распространяться "искусство внешней пилюли". Еще в эпох; "Сражающихся царств" алхимики пытались получить "чудодейственны] эликсир", способный продлевать жизнь. Имеются сведения о том, чт< правители эпохи "Сражающихся царств" Ци Вэй, Янь Чжао, Цин Шихуан, а также Уди, живший в эпоху Хань, предпринимали попытки добыть "жизненный эликсир" с волшебной горы, находящейся в море Поскольку все они закончились безрезультатно, то в период правлени императора Уди и возникло "искусство внешней пилюли", имевший целью искусственное создание "чудодейственного средства", в том числе с использованием различных растений.

Эти изыскания, несомненно, оказали большое влияние на развитие фармацевтики и химии в Китае однако поиски волшебного средства вели ученых по ложному пути. И все же, хоть и медленно, развивался в это время и цигун. В "Шицзи" имеютс свидетельства того, что в среде служилых людей и интеллигенции находилось немало его поклонников. В частности, многие практиковали "во: держание от пищи" (бигу). В трактате "Хуайнаньцзы", относящемся раннему периоду эпохи Западной Хань, есть упоминание об упражнения "медведь идет", "птица вытягивает шею", "дикая утка плывет", "обезьяна карабкается", "сова поворачивает голову", которые фактическ представляют собой комплекс "Игры шести животных", трансформировавшийся впоследствии в "Игры пяти животных" известного врача эпохи Троецарствия Хуа То.

В начальный период эпохи Хань во внутренней политике государств активно использовался даосский принцип невмешательства в естественный ход вещей. Считалось, что общество стабилизируется постепенн само собой (после предшествующего периода потрясений). С наступл" нием периода Восточной Хань ситуация в стране изменилась. Даосизм 1 искусства управления государством превратился в искусство "пестован" тела и духа". Возросла популярность "ведения и привлечение ци" и друп способов оздоровления. Таким образом, в период Восточной Хань в ра витии цигун был достигнут значительный прогресс, обусловленны] кроме всего прочего, и тем, что бесперспективность "искусства внешне пилюли" заставила людей обратиться к методам внутреннего соверше ствования.

Именно в это время началось проникновение буддизма в Китай. В кот периода Восточной Хань широкое распространение получил трактат " концентрации мысли в покое" ("Аньбань шоуи цзин"), переведенный бу дистским переводчиком Ань Шигао, в котором говорится о четырех вид: дыхания: "дыхание-ветер", "дыхание-ци", "нормальное дыхание", "пр дыхание". Для "дыхания-ветра" характерен легкий шум, для "дыханн ци" - беззвучность, для "нормального дыхания" - вдохи и выдохи, р" мичность, для "придыхания" - поверхностность. Эта классификация часто использовалась впоследствии в качестве рук водства для упражнений на тренировку дыхания. ' Эпоха династии Западная Хань - 206 г. до н.э.-8 г. н.э., династии Восточная Хан" 25-220 гг. н.э.

Особый вклад в развитие цигун в этот период внес алхимик Вэй Боян - автор трактата "Единение триады согласно "Чжоу и"" ("Чжоу и цань тун ци"). В своей книге он, объединив существовавшие до него учения, впервые употребил понятие "возвращенной пилюли", или, как ее стали называть впоследствии, "золотой, или внутренней, пилюли", впервые применил опыт "искусства внешней пилюли" для "выплавления внутренней пилюли". До сих пор продолжаются споры о том, что является главным у Вэй Бояна - "искусство внешней пилюли" или "искусство внутренней пилюли". Но неоспоримо то, что его книга является одним из первых теоретических изложений основ алхимии, оказавшим большое влияние на ее последующее развитие. Относительно самого понятия "внутренняя пилюля" у древних имелись самые разные представления. В эпоху Тан считалось, что суть его заключалась в "зародышевом дыхании" и "ведении и привлечении ци". В эпоху Сун полагали, что главным содержанием теории о "внутренней пилюле" является "взаимосвязь сердца и почек, перемещение семенной ци, сохранение духа и задержка дыхания, удаление старого и накопление нового".

Первая точка зрения представляется недостаточно законченной, вторая - слишком расплывчата. Если быть более точным, то понятие "внутренняя пилюля" истолковывается следующим образом. Люди путем специфических методов укрепления здоровья "взращивают и закаляют" свои "семя, ци и дух", в результате чего в организме происходят значительные изменения, приводящие к возникновению внутри человека некоего чудодейственного средства, по своим функциям напоминающего то, к чему стремились древние алхимики. Это средство способствует укреплению здоровья, лечению болезней, позволяет продлевать жизнь и повышать умственные способности. Труды Вэй Бояна довольно трудны для понимания простым человеком, так как его рассуждения насыщены терминологией "искусства внешней пилюли". Однако при тщательном их изучении можно обнаружить много ценного.

В середине периода Восточной Хань основной установкой даосизма становится принцип "следовать небу и земле, инь и ян", который был зафиксирован в первом каноническом даосском документе "Тайпин цзин". Хотя его содержание не свободно от заблуждений и ложных теорий того времени, многие разделы этого документа представляют собой стройное изложение некоторых теоретических положений и методов цигун. В книге говорится: "Небо, земля и человек объединены изначальной ци. Каждое же из трех имеет самостоятельную основу"; "[Существует] ци неба, ци земли, ци человека. Ци наполнено и все сущее"; "Если человек обладает ци, значит, он обладает духом; если у человека есть дух, значит, у него есть ци; если человека покидает дух, то иссякает и ци; отсутствие ци означает отсутствие духа; следовательно, отсутствие духа - смерть, отсутствие ци - тоже смерть".
В каноне выдвигается тезис о неразрывном единстве "духа" и "мысли", "ци" и "дыхания" и их тесной связи с жизнедеятельностью. Кроме того, в нем упоминается целый ряд методов и приемов, таких, как "внутреннее созерцание", "сохранение тепла", "овладение дыханием", "сосредоточение", описываются световые эффекты, ощущения телесного блаженства после погружения в состояние "высшего покоя" во время занятий цигун. Все это свидетельствует о том, что развитие цигун в тот период достигло достаточно высокого уровня.

В период Восточной Хань появился трактат "Лао-цзы чжанцзюй", подписанный псевдонимом Хэ Шангун. Хотя заметно влияние на автора манеры письма и стиля первоисточника (" "Лао-цзы чжанцзюй" комментирует "Дао дэ цзин" - древний памятник даосизма, приписываемый его основоположнику - Лао-цзы. - Прим. перев.), комментарии к которому и составляют содержание данной книги, однако при более тщательном ее изучении обнаруживается, что она фактически является трудом по вопросам цигун, содержащим богатый материал. Вот ряд выдержек из этой книги. "Когда занимающийся вдыхает и выдыхает семенную ци, его слух отключен"; "Нос и рот - это ворота, через которые поступает изначальная ци земли и неба. Дыхание через рот и нос должно быть долгим и тонким, как будто оно есть и как будто его нет"; "Путь к бессмертию лежит через "сюань пинь". "Сюань" - это "небо", соотносится с носом человека; "пинь" - это "земля", соотносится со ртом".

Здесь следует заметить, что в "Тайси цзин" содержится другая трактовка понятия "сюань пинь": "В трех цунях ниже пупка находится "море ци", или нижний даньтянь, или "сюань пинь"". Широко распространено представление о том, что "сюань пинь" - это рот и нос, а это неверно. Рот и нос - входное отверстие "сюань пинь". Приведем еще несколько выдержек из "Лао-цзы чжанцзюй". "Дао неба и дао человека едины, небо и человек взаимопроникают, так же семя и ци"; "Ци для человека - корень, семя - ствол. Если корень у дерева неглубок - оно не устоит, если ствол слаб - оно упадет. Надо глубоко хранить ци, удерживать семя, избегать их утечки".

4. Периоды Вэй и Цзинь (220-439 гг.)

Основатель династии Вэй Цао Цао (Цао Цао (155-200) - политический, военный деятель, поэт конца эпохи Восточной Хань.) приглашал для консультаций опытных мастеров цигун Хуан Фулуна и Гань Ши, обсуждал с ними различные вопросы, связанные с "ведением и привлечением [ци]" (даоинь), интересовался методами оздоровления с помощью цигун. В период Цзинь написаны трактаты "О сохранении здоровья" и "Ответы на трудные вопросы о сохранении здоровья" ("Яншэн лунь" и "Да нань яншэн лунь"). В них описаны различные методы продления жизни, включая "пестование покоя", "сбережение одного", "ведение и привлечение ци". Вот одна из выдержек: "Продление жизни требует ведения, взращи-вания, получения и управления. Пустота избавляет от печалей и болезней, абсолютная тишина избавляет от мыслей. Сосредоточься только на изначальном, бережно его взращивай, всегда относись к нему рационально, совмещай с дыханием".

Чжан Чжань, живший также в период Цзинь, в трактате "О главном в сохранении здоровья" ("Яншэн яоцзи") выдвинул десять основных принципов: "не растрачивать дух", "любить ци", "взращивать тело", "заниматься ведением и привлечением [ци]", "речь", "питье и пища", "жилище", "отказ от мирского", "лекарства", "запреты". Первые четыре принципа составляют основное содержание древнего цигун. В период Цзинь жил и медик Гэ Хун, также проповедовавший волшебное "ведение и привлечение [ци]". В своих научных трудах, хотя и несвободных от мистики и предрассудков, он зафиксировал разнообразные методы оздоровления и продления жизни. Особая его заслуга состоит в дальнейшей конкретизации вопросов, связанных с "выплавлением внутренней пилюли" ("золотой пилюли"), на которые в свое время пытался ответить Вэй Боян. В трудах Гэ Хуна можно найти много полезных практических советов. "Даоинь выполняется с опущенной и поднятой головой, выпрямившись и согнувшись, в движении и лежа, стоя на ногах и опираясь на что-либо, во время быстрой и медленной ходьбы, когда громко говоришь и молчишь. Не обязательно выполнять даоинь каждое утро, занимайся, когда почувствуешь недомогание"; "Когда занимаешься даоинь, в членах слышен звук. Когда "привлекаешь" много (ци) - звук сильный, когда мало - слабый.

Это звук медленно движущейся ци"; "Овладевшие зародышевым дыханием могут не дышать носом и ртом - как в утробе матери"; "Вести ци следует во время живой ци, а не во время мертвой ци. Поэтому говорится, что святые принимают ци шесть часов. День и ночь длятся по двенадцать часов. Период живой ци - 6 часов - с глубокой ночи до дневного времени, период мертвой ци - 6 часов - с дневного времени до ночи. В период мертвой ци ведение ци неэффективно".

Гэ Хун осветил ряд вопросов практики цигун, а именно: выбор позы, роль "ведения и привлечения ци", значение задержки дыхания. Он ввел ряд терминов, например "дракон ведет", "тигр привлекает", "медведь проходит", "черепаха глотает", "ласточка летит", "змея изгибается", "птица вытягивает шею", "заяц пугается" и т. д. Учение о трех даньтянь и название "золотая пилюля" тоже происходят из трудов Гэ Хуна. Можно сказать, что Гэ Хун обобщил все познания в области цигун, существовавшие до периода Цзинь.

Еще одним памятником даосского учения о "внутренней пилюле" периодов Вэй и Цзинь является трактат "Хуантин цзин", в котором обобщен опыт в области сохранения здоровья, накопленный предыдущими поколениями, и выдвинуты новые идеи, за что он был назван "прекрасным каноном долголетия". "Хуантин цзин" ("Трактат о желтых палатах") состоит из двух частей: "Трактат о внутренних картинах желтых палат" и "Трактат о внешних картинах желтых палат". В первом из них говорится: "Желтый - цвет центра. Палаты - середина четырех сторон. Внешнее - в небе, в людях, в земле. Внутреннее - в мозгу, в сердце, в селезенке. Вот что такое "желтая палата". Картина означает образ. Внешние образы - солнце, луна, звезды, облака, день, заря. Внутренние образы - кровь, мягкие ткани, мышцы, кости, внутренние органы". В трактате подробно изложена теория о "пяти твердых и шести полых" органах, о трех "желтых палатах" - даньтянях